《印光法師嘉言錄》白話有聲書·論因果之理（2）

原著：印光法師

白話翻譯：圓濤法師

恭誦：王勇

論因果之理（2）原文：

昔白居易，問鳥窠禪師：「如何是佛法的的大意？」窠曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白曰：「這兩句話，三歲孩童也會恁么道。」窠曰：「三歲孩童雖道得，八十老翁行不得。」須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。【書二】三十

「諸惡莫作」二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其餘福慧果位乎哉。【書一】九六

示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良謨。言戒善者，五戒，不殺，即仁；不盜，即義；不邪淫，即禮；不妄語，即信；不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義，佛則兼明果報耳。十善者，不殺、不盜、不邪淫，名身三業。不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，名口四業。不貪、不瞋、不痴，名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫釐。墮獄生天，唯人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即《書》作善降祥，作不善降殃；《易》積善必有餘慶，積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言，佛則兼過去、現在、未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶！【論】十四

提倡因果報應，乃仰承天地聖人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢於作惡。以致天地聖人化育之權，抑而不彰。吾人即心本具之理，隱而弗現。其為禍也，可勝言哉？但以世間聖人，語言簡略。又且只說現生，及與子孫。至於生之以前，死之以後。與從無始以來，隨罪福因緣，輪迴六道，皆未發明。以故識見淺者，雖日讀聖人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正、修齊治平之道，與夫斷惑證真、了生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠，各盡己分。則與世間聖人所說，了無有異。而復一一各示前因後果，則非世間聖人所能及。盡義盡分之語，只能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎？【論】二十

論因果之理（2）白話譯文：

從前，白居易問鳥窠禪師說:「什麼是佛法大意」禪師說:「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「這兩句話，三歲孩童也會這麼說。」禪師說：「三歲孩童雖然能說，可是八十老翁未必能做到。」要知道，這是一切學佛人最重要的一句話。【書二】三十

「諸惡莫作，眾善奉行」這二句是十方三世一切諸佛的簡略戒經，千萬不要小看它，應該從我們舉心動念的地方細心審察。如果能推究達到極點，尚且可以成就佛道，何況其他福德智慧的果位呢。【書一】九六

佛陀開示持戒修善的法門，為眾生開闢了一條通向人道、天道的平坦大路；詳明地宣講因果報應的道理，陳述了一個趨吉避凶的良好策略。所謂持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不殺生，即是仁。不偷盜，即是義。不邪淫，即是禮。不妄語，即是信。不飲酒，則心地清明，神識不昏迷而真理顯現，此即是智。五戒如果能夠全部持守，則不墮落於地獄、餓鬼、畜生這三途中，恆常投生於人道。這與儒家的「五常」大致相同，但是儒家只是讓人「克盡仁義」，而佛門則兼帶說明「三世因果」。修持十善，就是不殺生，不偷盜，不邪淫，這叫身三善業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，這叫口四善業。不貪、不嗔、不痴，這叫意三善業。十善與五戒內容大致相同，而五戒大部分是約束身體行為，十善大部分是約束起心動念，十善業如果具足，必定可以上生到天界。至於佛陀遇到為人父者，就對他說要慈愛子女；遇到為人子者，就對他說要孝養父母，遇到為人兄長者；就對他說要友愛弟妹，遇到為人弟妹者，就對他說要恭敬兄長。這些倫常教化，都是希望每個人能盡自己應有的本分，令他們在世間倫常上沒有欠缺，然後能隨順世間的事相，進而修習出世間的佛法。廣泛地開示因果報應絲毫不爽，墮地獄或升天堂只由每個人的業力感召的結果。這是釋迦如來以最徹底的慈悲心，想讓一切眾生永遠脫離一切痛苦，永遠享受一切安樂啊。所以不惜苦口婆心，為一切眾生盡情演說真實不虛的佛法。佛經上說：「菩薩害怕因地造惡，眾生則畏懼惡果。」如果想要不遭受痛苦的果報，必須先斷除造惡的因。若能常常修習善因，決定恆常可以享受安樂的果報。這就是《書經》上所說的：「作善則降吉祥，作不善則降災殃。」《易經》上也講：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」只是儒家只對現世個人與子孫而言，佛教則是兼帶過去、現在、未來無盡的三世而論。然而，由於凡夫情識分別，無法測度真實的事理，因此將佛陀三世因果之說，視為虛無渺茫，而不肯真正信受。如同盲人違背嚮導之師，自己趣向危險的道路，想要不墮落到深坑中，怎麼可能呢？【論】十四

提倡因果報應之說，就是仰承天地聖人的心，來成全人類道德仁義的性德。如果認為因果報應之說，是虛無縹緲的無稽之談，這種看法不但違背了天地聖人之心，而且使自己的神識永遠墮落三惡道中。並且使上根利智的人不能奮發圖強、努力行持善法，提升道德。使下根愚鈍的人更是肆無忌憚，敢於造惡。以致於天地聖人化導教育眾生的權巧方便之法受到壓抑而不能彰顯。也使我們即心本具的性理被隱覆而不能顯現，這樣做所造成的災禍無法用語言表達。但是，因為世間的儒道聖人教化眾生的文句簡略，又只說我們現生以及子孫的禍福事相。至於我們生前死後以及從無始劫來，隨著罪福因緣而輪迴於六道生死的事，都沒有顯發說明。正因為這個緣故，那些見識淺薄的人雖然每天也讀聖人因果報應的言教，卻依然不信因果報應的事理。釋迦如來廣大圓滿的教法，顯示出我們心性的玄妙，與三世因果的微細。所有格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下的世間法，以及斷除迷惑、證得真性、了生脫死的出世間法，無不完備。所以佛陀遇到為父母者，便教導他們慈愛子女的法門，遇到為人子女者，則教導他們孝順父母的道理，乃至教導兄友弟恭、夫倡婦隨、主仁仆忠、教導每個人都要盡到各自的本分。這與世間儒家、道家聖人所說的教義完全沒有差異。然而又能夠分別開示這些關係的前因後果，這就不是世間儒家、道家聖人所能夠比擬的了。「克盡仁義、各盡本分」等言教只能教導上根利智的人，不能約制愚痴下劣之徒。如果人們能夠知道世間有因果報應，那麼善惡禍福之事就如同觀看火光一樣清楚明了。又有誰不想趨吉避凶、免禍得福呢？【論】二十

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