修行是修正有欲，然後達到無欲

我們來看看「有欲」的這個部分。人的起心動念都是為自己的利益，這是正常的，但是你要知道，為自己的利益絕對是錯的。為自己的利益有兩種，一種是短期利益，那是在世間人來講是惡的，譬如我為了達到我的目的，那我不擇手段消滅別人，這種競爭就產生了，這當然是惡的。那麼有一種是為了長遠利益，我下輩子為了要過得更好，所以我這輩子就布施，把錢存在天上的公德銀行，為了長期的利益，那還是自己的利益啊,所以他本身還是帶有目的性，所以這都是惡的。大概沒人敢這麼說，搶你也不好，給你也不好，是想要怎樣？因為你的目的性，心還是自私的，你要能夠為大眾，那就是善的，為大眾不管是短期的、長期的都一樣。但是你要知道，為大眾是短期的，通常人家比較會贊同；為大眾假如是長期的，通常人家會反對。你看，跟那個自私的目的性剛好相反，有沒有？

這裡面就產生一個問題了，為什麼心念起，會有這麼大的差別？心思開始在活動的時候，能不能夠遠離為我或者為他人利益的這個問題，能不能呢？可以的，所以道家叫做至人，最高尚的人，他的起心動念不為人，也不為己，他不是不為誰，他只是這樣的活動而已。你問他為什麼這樣活動？沒有，他就說我在這裡，因為我在這裡，所以我要做這件事。你說那可以不要這樣做，因為這件事在這裡，所以我要做這件事，就這麼簡單，能不能體會到？他沒有為什麼。那你可以去做那件事情，可以不可以？可以，等我到那裡再做那件事，而我現在沒有心思，沒有特別的要去做那件事，因為我不必到那裡去，是不是這樣？這才叫自然人，自在人。

我們一般人不是，你為什麼要來聽經啊？只要有「為什麼」，不是自然人，你想想看，那個「為什麼」不是為自己就為別人嘛，不是為短期就是為長期嘛，就是這樣子，所以一個「為什麼」就完全喪失了本來面目，所以心思起的時候有善惡兩個部分，所謂的善，我們來講就是它的心念起，沒有目的性。這個跟白痴的沒有目的性不一樣，愚痴的沒有目的性不一樣，他很清楚，他這樣做。一種是有目的性，不管為己、為人，為長遠、為眼前，都一樣。有目的性的我們叫做惡，無目的性的我們叫做善。

那這個定義就很麻煩了，這跟道德家所定的善惡是不一樣的，我們這裡講的雖然也是《道德經》，那個道德家是借用《道德經》去講的，我們講的《道德經》是講真理的，真理的這個部分善惡他有一個基本的定義法。剛才我們講的是一種狀況，在生命的本質來講，你的活動、你的有欲是沒有目的性的慾望，假設這樣來說的話，那麼當這個慾望對你的生命能量能夠產生正面，增加你生命能量的話，那通通是善。假如你這個活動對你的生命能量不能增加，那麼就叫做惡。不能增加有兩種狀況，一種是不增加，一種是消耗掉，一種是不增不減的，一種是產生消耗的，這兩個我們通常都叫惡。

那我們跟各位舉例，你看看。當我們接觸任何境界的時候，你會不會感覺到喜悅？感覺到喜悅，你把喜悅發泄的話，你的生命能量會增加，當你在生氣的時候，你也要把它給發泄出來，這個時候你把生氣發泄了以後，你的生命能量不會增加，但是你假如把生氣隱藏著，不發泄，那你的生命能量會消耗掉，所以很多人常這樣講，說人有氣應該讓它發泄出來，不要老是悶著，為什麼，因為發泄出來至少不會消耗生命能量，但是發泄出來會傷害到別人，所以他是不好的，是惡的。

為什麼喜悅發泄出來會增加生命能量，為什麼生氣發泄出來不會增加生命能量，因為「有欲」這個東西是需要調整的，「無欲」是你要去達成，這個就是叫修行。修行是修正有欲，然後達到無欲，所以無欲是個目標，讓你達成。那麼有欲的部分，因為有善有惡，那你要調整好。善要讓它發展出來，惡要把它給除掉。你去注意看看，喜悅、高興，為什麼會增加生命能量？譬如說我看到這個花，很舒服。有沒有這種感覺？要不然你插花幹什麼？我看到這個花，奇怪，一看就很討厭，那就不用插了。是不是這樣？你看了你會喜歡，你才會插，這一定的道理。好，你會喜歡，喜歡是一種喜悅，你要把它展現出來，插花是一個展現，我享受也是一個展現，插花的展現不用說了，把這個喜悅分享給別人，自己的能量獲得太多了，那福報很大。所以我們供花的意思，除了希望自己的生命能夠達到飽和狀況，也是希望多修一點福報，因為把這個喜悅散布出去，那別人也喜悅，別人的喜悅是建立在你的身上，那你這個福報就很大了。

現在是我們見到以後，這種喜悅你要怎麼樣轉移，你自己要這麼起觀，我見到花，或見到我喜歡的藝術品，那我內心有一層微笑，會心的微笑產生，微笑是一種膨脹，那麼當我感受到以後，是不是我從這邊吸收到生命能量，生命能量就在增長了。這是一種轉化，那麼當我們這個轉化到某一個程度的時候，你很自然會告訴人家，啊，好漂亮的花。當你還沒有轉化到相當程度的時候，你只是自己微笑而已，那大概水溫溫的，別人看不出來你有什麼效果，可當你這一種能量吸收到某一個程度，你會說，你來看你來看，這個很漂亮。有沒有這個經驗？那就是你能量一下子吸收進來相當的大，你就可以分享給別人，那是生命能量在增加。這個就是善的。

生氣的時候不一樣，生氣那你就不能夠像潑婦罵街一樣了，那個都是負的，不僅生命能量不增加而已。通常我生氣了，那我會去觀：「我為什麼生氣？」、「他為什麼惹我生氣，他是誰，他講什麼？」你這樣去分析以後，你會覺得好像沒有那回事。對不對？他講這一句話會不會有問題？我們《叢林清規》裡面也貼了，是非以不辯為解脫，是非不要去辯它，那我們會辯它，你嗔心就會起了，你要爭論、要說明：我跟你講清楚，不是這樣，你誤會了等等，那個嗔心就會一直起來。那麼嗔心一起來的時候你的生命能量就消耗，為什麼？你在爭辯。好，我們現在就不爭辯，我自己在分析，我嗔心為什麼要起？啊，這個境界原來是虛幻的，那我就把這個嗔心給放棄掉。這樣子就是把嗔給發露了，但是你生命能量沒有增加，因為你沒有喜悅。

當你這樣發覺以後說，哎呀，這個就是真理啦，你開始產生一種喜悅，那就不一樣了，生命能量會增加。當某一個程度你會把這些事情告訴別人，對不對？那福報又來了。會修行的他會借這一種內境，轉變成這一種功德跟福報。不會修行的人，你會從嗔心的這個地方開始在那邊：我現在不能講了，我講了我一定輸給他，他權力比我大，他拳頭比我大，那我不能講。那你開始悶著，悶著你又不會疏導它，你不會讓它發泄出去，那麼它就開始在你裡面一直醞釀，醞釀以後你的生命就會一直枯竭下去。所以你看，有煩惱的人他始終都在講他煩惱的事，講不完，其實他的煩惱就那麼幾件事情而已。一個人對另外一個人不順的時候你看看，他再這麼開口，都講那個人怎麼樣，那就是在消耗他的生命能量。當你發現這樣的一個人，你可以預知每次跟他見面，他一次比一次後退。也就是說，他的生命品質一次比一次下降。

我們說人與人，人生到老，一回相見一回老，你有沒有這種感覺？這次見面是見面了，像我們同學天天在一起，你沒感覺到，每次開同學會你就知道，一回相見一回老，每年或者兩年三年，開個同學會，就老了。有的孩子越來越大了，也證明你老了。有的他也走了，在大概二三十歲開同學會的時候，都說他爸爸他媽媽走了，到五六十歲開同學會，他走了，他太太走了，他先生走了，有沒有這種情況？一回相見一回老。所以在這種情況你會發現，生命能量在耗竭的人，你每一次見面他每一次越來越衰；生命能量在增加的人，你每次見面你會一直很驚訝：他怎麼像常青樹一樣？他會一直的增加他的生命能量。修道人跟凡夫就是這一點不同，所以說為什麼修道人不老，他生命能量在充實，凡夫為什麼很容易蒼老，因為他消耗能量，業力一直壓著。

這都是因為有欲而產生的，所以有欲不見得不好，作用、心跡，心思的歷程，它的本身沒有好不好，問題是你這個人能不能運用，假如你會運用它對你就會有很大的幫助，不可能無用，人不可能像其他的動物或其他的東西一樣，就一直擺在那個地方，不可能。所以你要懂得，在有欲的前提之下如何去轉換，把不當的、惡的部分轉變成善的、恰當的這一部分，那這個時候我們才叫做「觀其徼」，是指這個意義。假如我們不知道的時候，你要怎麼觀呢？在這森羅萬象當中你如何去掌握呢？要看這個部分你就可以看《凈行品》裡面，文殊師利菩薩一百四十一大願就是「常有欲以觀其徼」，對不對？你看你的心思，他在這裡作調整，清清楚楚。那你要了解「無欲以觀其妙」，那你看《心要法門》，就是解釋這個部分。

擷自《老子》

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