郭象深度剖析《逍遙遊》，看他如何理解「逍遙」一詞？

在《逍遙遊》莊子注當中，「逍遙」一詞共出現13次，這其中對於闡明「逍遙」，最重要的一處為：「自然耳，不為也。

此逍遙之大意也」，「自然」在郭象看來即為「物之自爾」，也就是「讓物順應其性」。

所謂「性」，即為「使一物為此物」的根據，在郭象看來萬事萬物皆有其性，並且物性之間並不存在高下之分，「雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池」，在這裡郭象明確地表明了物性之間各有定分，因而並非羨欲能夠改變，更進一步地，郭象表明了這種「羨欲」是對生命的一種無謂的負累，唯一的重點在於是否能夠「足其性」，也即將自身的性完滿地展現，這也就是郭象所強調的「小大雖殊，逍遙一也」。

但同時這種展現並非是刻意追求的結果，也就是「不知所以然而自然耳」。綜合而言，在郭象看來「逍遙」即要求「讓物不受干涉地成就自身」。

然而，物性的實現在郭象的描述中並非全然不需要外物，「夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也」，透過鵬之例，郭象想要表明即便是偉大如大鵬者，也需要風的幫助來使得大鵬的性得以實現。

物物之間性各不同，因此想要實現它們的性也需要不同的條件，「夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣」，但郭象也點明貫穿這些條件的根本條件為「各足稱事」，也就是這些條件適合其物並且能使其性達「極」，而這個目的的完成也就是「逍遙」的實現。

但是這樣的「逍遙」，在郭象看來並非最高的「逍遙」，因為物性的實現一旦需要某些條件，也就是「有待」，便會有某些傾向。

這裡便產生兩個問題：第一、傾向存在著對立面，一旦偏向某種傾向便失去了統一另外一種傾向的可能；一旦「有待」就必定為其「待者」所束縛，「若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也」。

二者所導引出的最終問題是這樣的「逍遙」是將全部生命收束於自身，而完全斷絕與其他生命之交感。這並非是莊子之逍遙，而是老子，甚至只是楊朱的「全真葆性」式的、獨自通式的「逍遙」。

但在《莊子注》當中，郭象還提及了「無待者的逍遙」。「無待者」能夠「與物冥而循大變」，也就是能夠感通萬物、順應其性，而不僅僅局限於自身的性當中；但是感通萬物，也並非為萬物所拖累。

「無待者」順應至理，不去干擾萬物的運行而最終使得萬物能夠成就自身，也就是「無為」。郭象的此種解釋與宋明理學之精神頗有契會之處。

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