《俱舍論》講記（七）

佛學 07-13

上師仁波切宣講於2019年5月31日

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《俱舍論》。《俱舍論》總共有八品，今天講的內容是第一品，分別界。

第一（分別界品）分三：一、有為法；二、別名；三、廣說蘊界處。

甲三（廣說蘊界處分）分三：一、蘊界處之自性；二、攝他法之理；三、界之分類。

乙三、（界之分類）分八：一、有見等五類；二、有尋有伺等分類；三、有依等五類；四、三生之分類；五、具實法等五類；六、見斷等分類；七、見與非見之分類；八、以二者了知等分類。

丙五、具實法等五類

今天繼續講第二個偈頌。

內在十二除色等，所謂法界為有依，

余者相應亦有依，不做與做自之事。

若問：十八界中有多少內界？哪些屬於內界？哪些不屬於內界？這裡內外的意思是指是否為眾生的相續所攝。為眾生相續所攝之法，為內界之法；沒有為眾生相續所攝，不屬於內界。

內界有眼等十二界。都是哪些呢？即是除了色等六境界之外的十二界（六根、六識）。由此可知，色等六界是外界。色香味觸法不屬於是內界，不屬於眾生相續所攝之法，都是外界之法。

並不是像外道由遍計執著所說的有我是內、無我是外那樣。一些外道，他們安立我，屬於我的是內界，不屬於我的是外界。但是在此處所講的內界外界不是這樣安立的。我執分遍計我執和俱生我執，俱生我執眾生凡夫都有，遍計我執是通過觀察分析，以分別心安立的我。

十八界中哪些是有依？有依是什麼意思？能做自己做的事，能完成自己任務的，是有依。十八界中只有法界是有依的，所謂法界唯獨有依。法界的不共的事是產生意識。意識分很多，有些意識緣取的是所有的法，比如說，「人是無我的」這個意識。他在一切法中，了知無我，即沒有我，他緣取的是一切法，一切法無我，以他產生意識，所以他是唯一的，唯獨有依之法。十八界中只有法界是有依，因為法界做自己之事，無論聖者還是凡夫，都做產生他們意識的事。

此（有部）宗派不承認自證，承認兩剎那認識諸法，因為對於諸法無我之心的對境，第一剎那照見除了自心識及與之一起出現以外的法，而第二剎那則認知自心識及與之一起出現的法，如果承認自證，那麼一剎那間就可認識諸法了。

意識緣取所有的法，比如，認知無我的心，有部宗和隨教經部不承許自證，認為意識緣取一切法時，不是一個剎那心緣取，而是兩個剎那心和在一起緣取所有法。第一個剎那，除了心和跟心識一起的相應法——其他的心所，這都屬於是心，第一剎那的時候無法認識，不能緣取，其他一切法都緣取了。跟心識是一個群體的、一起產生的心所，所有精神方面的這些，是第二剎那認識的，這是有部、經部小乘的觀點。大乘，尤其是唯識宗，他們承許自證，如果承許自證，一剎那間就可以認知諸法了。

因此法界恆常是有依。餘下的十七界既是相應也是有依。其原因是相應法不做自己之事。「亦」字表明也具有依。

那麼什麼是有依，什麼是相應呢？不做自己之事的法為相應，做自己之事的法為有依。比如，法界能產生意識，這是他自己的事，眼根的不共之事是產生眼識。但是眼界、鼻界等，有兩種情況，有些能產生眼識，有些不能產生眼識，他就滅了。不能產生眼識等的，就變成了相應，能產生眼識的就變成了有依。

眼已見、正見、將見色法是有依，這個眼界，他在做事，做什麼事？依他產生了這個意識，所以是有依。這是眼界，其他鼻界身界都一樣。直至身界之間均可如是了知。

相應是指眼滅已見、滅正見、滅將見以及未生之法四者。

以三時分了三個，眼界、眼根產生，但是他沒有做事，沒有依他產生眼識。這個就是相應。未生之法：小乘尤其是有部的觀點，認為三時都是實有的，未來的位置上有很多法，有些法會到現在的位置上，但是有些法在未來的位置上存在，永遠不產生、永遠不會到現在的位置上，這些是未生之法。

上述是克什米爾派祖師的說法。西方有部宗祖師說：未生之有法有具識與不具識兩種。為什麼分兩個呢？眼根、眼識就分成兩個了，欲界、一禪，都是具識的，都可以有自己的識，一禪以上的——二三四禪，只有眼界眼根，沒有眼識，他們看色等對境的時候，就要借一禪的眼識。在未來的位置上，也有兩種類別。

再加滅已見、滅正見、滅將見，這都是產生了，沒有見，因為沒有依他產生眼識，所以沒有去做自己的事，沒起到產生眼識的作用，是相應，不是有依。

因此共有五種類別。同樣，色香味觸法等五界也可依此類推。心之七界（六識加上意識）中，所有已生之法均為有依，未生之法是相應，因為產生心識必定要緣自之對境。

未生之法是相應。已產生的心識，都能對自己的對境起作用，都是有依，未產生的，沒有緣取自己的對境，比如眼識，就要緣取色境，沒有去做事，沒有緣取對境，所以都是相應之法。

丙六、見斷等分類：

十八界中，見道的所斷、修道的所斷、非所斷的分別有哪些？這個問題該如何回答？

十色五識修所斷，最後三界具三種，

非煩惱性非見斷，乃色非六非為生。

十八界中哪些是修斷，哪些是見斷，哪些既不是見斷也不是修斷？

眼界等十色界（眼耳鼻舌身，色聲香味觸）唯一是修斷——修道之所斷：因為它們是有漏法，故是所斷；既是所斷，那是不是見道之所斷？不是。又由於對真諦不起顛倒執著，比如我見、薩迦耶見，是對真諦起顛倒執著的，而見道是對真諦的正確智慧、定解，所以二者是相違的，產生見道的同時，與之直接相違的都會斷除。但是眼耳鼻舌身、色聲香味觸因為對真諦不起顛倒執著，不是直接相違，與之也無有關聯，因而不是見斷。比如，見道是對真諦的正確定解，而薩迦耶見是對真諦起顛倒作用的，有很多和它一起的心所、法相、隨法相、得繩等，都是與它有關聯的，但是眼界等十色界與它沒有關聯，所以不是見道之所斷。

由此可知，眼識等五識也是修斷。眼耳鼻舌身、色聲香味觸，以及眼識等五識這些有漏法，都是見道之後，慢慢串習的過程中要所要斷除的，都屬於修道之所斷，不是見道之所斷。

最後的意、法、意識三界既有見斷也有修斷，還有非所斷，下文中所說的見與疑等八十八隨眠煩惱、與彼等相應法（跟它們一起的心所）、彼等煩惱之法相（它們都有自己的法相）、隨行之法相（其他與它們一起產生的法的法相）及得繩（按小乘觀點，它們都有得繩），這些是見斷。見道的智慧在相續中產生的同時，會斷除八十八種隨眠煩惱及其法相，同時與它們一起的諸多心所及其法相，還有它們的得繩，統統都會斷掉，所以這些都屬於見道之所斷。其餘的一切有漏法是修斷（修道之所斷）；所有無漏法既不是見斷也不是修斷，故為非所斷之法。

對此，小乘十八部之犢子部祖師說：異生凡夫——因異熟果而產生之補特伽羅與三惡趣身語之業是見斷（見道之所斷），理由是，因為若生起見道，則此等滅盡之故。經中也云：「預流果（小乘的見道）滅盡惡趣之生處。」斷除凡夫的身份成為見道聖者，惡趣的身語之業也斷除了。

小乘有部破斥上述觀點：凡夫補特伽羅不是見斷，因為它不是煩惱的自性。假設凡夫是煩惱性，則有欲界凡夫依靠世間道遠離貪慾就成了非凡夫的過失。犢子部的觀點認為，一個他們所說的利根者，還沒有修到預流果見道，但是僅僅依靠世間道，可以斷除幾乎所有的屬於欲界的煩惱。如此，因為沒有了欲界的煩惱，所以應該稱之為聖者，而不是凡夫補特伽羅。這種說法有過失，並非如此，雖然依靠世間道斷除了貪慾等煩惱，但還屬於欲界的煩惱，所以他還是凡夫。

實際上，正如下文中所說的那樣，依靠遷移才能捨棄凡夫，即投生到其他道，才能捨棄凡夫，而只是遠離貪慾並不能捨棄，因此凡夫不是煩惱性。如果凡夫是善法，那麼斷了善根就不再是凡夫，如此，通過生起邪見，眾生相續中的善根會徹底斷掉，沒有了善根，就不應該是凡夫了。但他還是凡夫。因而凡夫也不是善法（小乘這麼認為），而是無覆無記法。無記法有兩種，這個屬於無覆無記法。

同樣，將轉生惡趣的身語之業也不是見斷，因為它們是色界（指十八界中的色界），並且於真諦不起顛倒執著，也不是彼之隨行與得繩，所以是轉生惡趣之因的不善業。非為第六意識的五根識既不是煩惱性也不是見斷，於真諦不起顛倒執著並且不是其從屬之故。

丙七、見與非見之分類：

眼與法界一部分，即說是見有八種，

五識相應所生慧，無計度故非為見。

若問：十八界中哪些是見，哪些是非見呢？眼與法界的一部分心所是能見，因為眼根見色法，法界的一部分心所決定認知對境，所以它可以安立見的名稱，也叫能見。

何為法界的一部分呢？壞聚見等五見（邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）、世間正見、有學見以及無學見八種。其中前五見具煩惱性，這些才是見道之所斷。世間正見是有漏善法，肯定是修道之所斷。有學見與無學見分別是具種子之無漏法與無種子之無漏法。這兩個都是無漏法，都不是所斷之法。

那麼，根識見是正見嗎？眼識等五根識相應產生的智慧不是世間正見，因為所謂的見是指計度分別，而五根識無有計度分別。

那麼，眼根也應不是見了，因為眼根也無有計度分別？這裡是從眼根能現見一切色法的角度而安立為見的，並不是因有無計度分別而安立的。眼根也可以叫能見。有人對此有疑惑，眼根與其他見不一樣，那些是有分別念的，是計度分別。但是眼根肯定沒有計度分別，是否不應稱之為見？因為前面說過，眼識等五根識相應產生的智慧不是世間正見，所謂的見是計度分別，即第六識具有的分別。這裡是從眼根能現見一切色法的角度而安立為見的，並不是因為有無計度分別而安立的，所以說眼根也是見。

眼見諸色為有依，依彼之識非為見，

傳說中間阻隔色，並非能見之緣故。

那麼，所有眼根都能現見色法嗎？為什麼說眼根是能見呢？因為它可以現見一切色法。一切眼根都能現見色法嗎？有依眼根見色法，並不是指相應根見色法。但眼根必須跟著識才能見色法，如果不跟意識，則不能見。根有有依根和相應根兩種，這裡是有依能現見色法，無依的相應根不能現見色法。

如此一來，依於眼根的眼識豈不也成了能見色法？必須依靠眼識這些識，那是不是眼識等這些也成了能見之法，也可以叫見了？小乘尤其是有部宗認為，現見色法的是眼根不是眼識。但也不是所有的眼根都可以現見色法，有意識的，能產生意識，和意識一起，才能現見色法。如此眼識等這些識，可以稱為能見之法。

不是依於眼根的眼識見色法。為什麼呢？對此他們也有自己的理由。應該是眼根見色法，不是眼識見色法。如果以眼識見色法，識與物質不同，那麼識是無有形象、無有阻礙的，所以被牆等阻隔的色法也該能見到了，諸如牆外面的、屋子裡面被遮擋的這些色法應該能見到，實際上被牆等阻隔的色法並不能見到。無法見到有阻隔的，就可以證明不是識在見色法，而是眼根在見色法。這是小乘有部的觀點，經部並不承許。所謂的「傳說」是指作者持經部的觀點破斥有部宗的觀點。

經部宗認為眼識雖然能見色法，但並不能取所有遮障之法，因為被能障法阻隔之因如果不具足，則不能生起眼識，即便是因具足，但被碔砆、水、玻璃、雲母等阻斷也能生起眼識。這是有其他的色法阻隔，所以見不到，若是因緣具足，即使有阻隔的法也能見到，也能生起眼識。若是因緣不具足，比如牆外面的色法也是見不到的，意思是眼識現見色法。有些見不到，是因為因緣不具足，即有阻礙之意。但是有些即使有其他的物質在阻隔也是能見到的，比如玻璃也是物質，是有形象的，但是玻璃外面的東西也能看到。

雙目均見諸色境，現見尤為明顯故。

那麼，兩個眼根都見色法嗎？兩個眼根同時起作用還是一個眼根起作用？兩個眼根都同樣見色法，因為雙眼根看要比單眼看得明顯。

許眼意根與耳根，不接觸境餘三觸，

鼻舌身根此三者，同等執著於對境。

眼根等是與對境接觸而取還是不接觸而取呢？眼、耳、意三根是不與對境接觸而取的，理由是眼根與耳根可取遠處存在的色、聲，眼根和耳根無需接觸對境，即可看到、聽到遠處的色法及聲音。意根不是色界。所以二者都有，是不確定的。鼻、舌、身三根與對境接觸而取，因為觀待取與自己極近的對境。

那麼，眼根不是成了遠處存在的色法與有阻隔的色法都能見到了嗎？無有這種過失。就像吸鐵石雖然可以吸鐵，但只是吸引相應的對境，不相應的對境不能吸引。吸鐵石只能吸磁性範圍內的鐵屑，並非吸所有的，同樣，眼根也是如此，只能緣取相應的色法，不是緣取所有的色法。眼根緣取對境的時候，是不接觸的，遠處的色法也能緣取。

鼻等三根取相同面積的對境（他們的面積更小一些），它們必須接觸對境的微塵而取之故。眼根與耳根二者可取相等不相等各種各樣的對境，意根是不一定的，因為它不是色法。

意識根依為過去，五根識依為俱生。

成為根依變化故，所依乃為眼等根，

乃為不同之因故，依靠彼等說彼識。

最後意識的根依增上緣是自時剛剛過去之意根，五根識的根依與彼等根識一同產生，也就是說，五根識既依賴同時的現在有色根也依賴意根。最後意識的根（剛剛過去的意根）依增上緣。意識依靠的意根，增上緣僅指剛剛過去的六識，沒有其他的。其他五根和根識，是同時產生。五根識也依賴色根、意根，色等六根，也就是依賴意根。

那麼，五根識是由對境與根二者所生，為什麼安立根依，而不安立境依呢？都是通過境和根產生的，為什麼不說意識而說根識呢？五根識的所依是眼根等，因為眼根等變得明顯不明顯，眼識等也會隨之變成那樣，有的眼識好，看得清楚，有的眼識不好看不清楚，主要是跟眼根好與不好有關係，所以眼根等是根識主要的因，叫根識。然而色等改變，眼識等並不一定改變。彼等根識是依靠眼等而稱為識是有理由的，因為諸根是各自能依的增上緣，並且生起一個相續的識，統一產生一個識。故而是識的不共因。

所謂的眼識等從以增上緣諸根而表示的角度稱為眼識等，如同青稞所生的苗稱為青稞苗，鼓的聲音稱為鼓聲。色法等外境並非如此，它可以作眼識與意識二者的因，以它可以產生眼識、意識，它是二者的因，不是不共的因，所以是共同因，並且也作為不同相續的因。前面的根產生的果是一個識，即一個相續。但是色等境可能是兩個相續。這是理由。

身體不具下地眼，下眼不見上地色，

眼識亦見諸色境，身為識色之所依。

如果有人問：若依於身體而產生眼識等，那麼身體、眼根等、色境等以及識等是一地所攝還是異地所攝呢？分幾種情況。一地與異地所攝各種類別均存在。就最初的眼根而言，如果是欲界的人以欲界的眼根看欲界的色境，那麼上述四者是一地所攝；都屬於欲界的，是一地所攝。

如果屬於欲界的眾生現前一禪的眼根而看欲界的色境，則身、色二者是欲界所攝，眼根與眼識二者是一禪所攝。屬於欲界的、一些比較細微，普通人無法看到的物質，要依靠禪定的功夫（神通），比如得到一禪的眼根和眼識，就可以依靠一禪的眼根，看屬於欲界的色法。眼根和眼識都是一禪的所攝。

如果欲界的眾生以二禪的眼根看欲界的色境，則身體是欲界所攝，眼根是二禪所攝，眼識是一禪所攝；因為二禪沒有眼識，必須借一禪的眼識，若欲界的眾生以四禪的眼根看三禪的色境，則四者完全是異地所攝。身體是欲界的，所以完全是異地所攝。

眼根等五根與對境色、聲、所觸在欲界與四禪中均存在，因而屬於五地。眼、耳、身三識只在欲界與一禪才有；香、味與鼻識、舌識唯在欲界才有。就特殊情況而言，上地的身體不會依賴下地的眼根，比如二禪，不會依賴欲界的眼根，因為自地具有殊勝的眼根，無需下地的眼根。

自地也是上地眼根的所依。下地眼根的對境不是上地的色法，比如，我們以欲界的眼根，看二禪的色境是不可能的，因為上地的色法細微之故。所以看不到的。

自地與下地的色法卻可作為上地眼根的對境。上地的眼識也不依賴下地的眼根，原因是上地殊勝的識不會依賴下地低劣的眼根，然而，上界卻依賴於下地與自地之識。因為二地以上的都要依賴一地的識，所謂的依賴下地之識也並不是說一禪的眼識依賴欲界之識，因為一禪自地有殊勝之識。不會依賴欲界的眼識等。所以，這裡是就二禪以上自地無有五根識而言的，因二禪以上如果見色境必須要現前一禪之眼識。

那麼，識依於何地、何身而見何色境呢？眼識見一切色境，即自地、下地、上地的色境均能見到，這是就一般情況而言的。這裡就特殊情況而言，欲界的眼識只見自地的色境而不見上地的色境，因為它不能取超越了自己範疇的色境之故。所謂的見諸色境是就一禪而言的。一禪的作用很大，二禪、三禪都要藉助這個眼識，欲界的眾生也可以借這個眼識，所以他可以見一切色境。

眼識不僅能見一切地的色境，而且所依的身體也作為色與識二者的所依。色：依於欲界的身體而見自地與上地的色境；依於一禪至三禪之間的身體而見自地、下地與上地的色境；依於四禪的身體而見自地與下地的所有色境。識：依於欲界的身體能產生自地與一禪之識；依於一禪的身體只能產生自地之識；依於二禪以上的身體僅能產生一禪之識。因此，所謂的「身為色識之所依」也是就多數情況而言的。

耳等諸根亦復然，三根均取自地境，

身識取下與自地，意識則是不一定。

以上已詳細地闡述了眼根，耳根也可同樣依此類推，諸如：「身體不具下地耳，下耳不聞上地聲，耳識亦聞諸聲境，身為聲識之所依。」鼻舌身三界的對境、識、所依都是自地所攝的，因它們要與根相接觸而取之故，又不能取阻隔與遠處的外境。這也是一般情況。特殊情況，就身體而言，身根與所觸是自地所攝，而身識並非如此，轉生於二禪至四禪之間者，如果取所觸，則需要現前下地一禪之身識。轉生於欲界、一禪者如果取所觸，則唯一依靠自地之識。意、法、意識以及彼之所依身體是不一定的，有時一切均是相同地，有時是不同地。

丙八、二識等三類：

根意二識取外五，諸無為法為常法，

法界一半與所說，十二內界均為根。

前面講了十八界，十八界中的根識（六根識）與意識二者所了知的對境是色至所觸之間的外五處（色聲香味觸是外界的法)，因為它們是憑藉眼根與意根而認知的緣故，依靠自己的根認知。剩餘的十三界(五根、五識、法界、意界、意識界)不是五根識的對境，因而唯是意識的對境。

若問：十八界中哪些是常有、恆常不變的？哪些不是恆常不變的？十八界中法界的一部分無為法（虛空、擇滅、非抉擇滅）都不是剎那性，所以都是恆常之法。其他都不是恆常之法。

若有人問：十八界中哪些是根？哪些不是根？前面講了法界的一半，其實法界包含了很多法，法界的一半即身樂、身苦、意樂、意苦、舍受等五根、命根、信等五根以及三無漏根共十四根；或者，前面所說的眼等內十二界都是根，眼等五根，男根女根由身根所攝，意根是七心界與三無漏根的部分。如此餘下法界的一半與色等五境不是根。

第一分別界品釋終

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，

僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！