《心經》的修行大義（二）
《心經》的修行大義（二）
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。
「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」證悟了這個空性，就是到達了彼岸，這時，我們就會發現，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼界及意識界，皆是無相真心中的影子，皆是生生滅滅的空相。這個一法不立、萬法如如的彼岸世界，當下便得以呈現。「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界」，這個「無」字，不是有無相對之無，而是真空妙有之實。「無」字亦假名，唯須真實見。
宋明理學的開山鼻祖——周敦頤，他是借禪宗而開悟，他先後依止過鶴林壽涯、黃龍祖心、東林總、佛印了元。周敦頤在每一位禪師那裡，皆深得法益。周敦頤悟道之後，他便弘揚儒家心法，繼續儒家法脈。在周敦頤的指點之下，程明道（程顥，公元1032年——1085年，字伯淳，又稱明道先生）也契悟了自心實相。明道先生的弟弟伊川先生，（程頤，公元1033年——1107年，字正叔，又稱伊川先生。）也是明道先生的學生，他始終未能悟道。伊川先生未能悟道，皆因他妄想聖義，將自家身命汩沒於意識想像之中。一次，明道先生與伊川先生應邀赴約品茶，到了茶樓，見一彈琴女子，其穿著打扮和彈奏的音樂，或許不符合伊川先生的禮的標準，因此，伊川先生便「非禮勿視，非禮勿聽」——閉目不看，充耳不聞，以對抗前境。他的對抗不但沒有獲得成功，反而使他忍無可忍，只好起身離去。可見，閉目不看，充耳不聞，壓念不起，如此對抗，只能是道高一尺，魔高一丈。第二天，伊川先生便埋怨他的兄長，實在不該到這個地方。這時，明道先生「哼」地一聲，把臉一沉，云：「你，眼裡無，心裡有。你跑回來，眼睛是看不到那情景了，耳朵是聽不到那琴聲了，可是，在你的心裡，卻始終糾纏著此事，此事不得解脫，你也不得解脫。」明道先生又云：「我，眼裡有，心裡無。見相之時，見而無見。聞聲之時，聞而無聞。若能如是我聞，則聲塵虛妄，無有實際。若能如是我見，則色塵虛妄，無有實際。香味觸法，亦復如是。」但是，眾生著相，或趨或避，或取或舍，兩頭過活，不得解脫。覺悟了自心，到達了彼岸，這時，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼界及意識界，則全體解脫。
「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡。」無明之故，便會追逐幻相。於追逐中，幻得幻失，幻喜幻憂，幻生幻死。無明之故，將自家身命寄託於幻生幻滅的假相，愈迷愈深，無由出離。於此幻相，未得患得，已得患失。患得患失，也就成了眾生的生活。若人乘著般若，到了彼岸，再看這十二因緣，無明非實有，生死亦假名，只因不明心，妄受老病死。諸法本空，無相可著。生死如幻，無死可了。「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡」，這是般若波羅蜜多時而見到的真實之相。到了這裡，五蘊皆空，諸法空相，十二因緣，豈是實有？可惜，眾生不肯回頭，終日向外求索，到老方知，萬般帶不去，唯有業隨身。若是個皮下有血的漢子，決意盡此一生，徹脫迷情。若不然者，臘月三十到來，悔之晚矣。
「無苦集滅道。」苦，即世間苦果。集，即所作業因。滅，即所得聖果。道，即所修聖因。苦集滅道，連起來的意思就是，斷集（斷除業因），離苦（脫離苦果），修道（修習聖道），證果（證得聖果）。對於小乘學人來說，這個苦集滅道，釋迦親說，真實不虛，所以，他們寧肯捨棄身命，也不肯捨棄四諦之法。所以，對於小乘學人來說，最難破的就是法執。小乘學人，依四聖諦，得寂滅果，其所得的寂滅果，那只是個寂滅相，而不是究竟道。那只是個有餘涅槃，而不是究竟涅槃。在到達彼岸的佛菩薩的眼裡，苦也是空相，非真實有。集也是空相，非真實有。滅也是空相，非真實有。道也是空相，非真實有。故云無苦集滅道。
「無智亦無得。」學佛的人都想得到智慧，都想得到佛。豈不知，智也不可得，佛也不可得。何以故？智屬本有，佛是自心，不是向外得來的，也不是人為造成的。自心具足智慧，不可向外更得智慧。自心本來是佛，不可向外更得佛。向外得智慧，頭上安頭。向外找佛，騎牛覓牛。猶如我們身上有個大寶貝，可是我們卻不知道，於是，帶著這個大寶貝，到處流浪，挨家乞討。一天，有人告訴我們：「你有一個大寶貝，你帶著這個大寶貝做乞丐，實在是太冤枉了。」如果我們不相信這個人說的話，我們就會心想：「我是個乞丐，哪裡會有什麼寶貝！真是瞎說。」如果我們相信了這個人說的話，我們就會問：「我的寶貝在哪裡？我要找到它。」這個人就會告訴我們：「你向自己身上摸摸，它就在你身上。」我們按照他的指示，向自己身上這麼一摸，我們果然摸到了，哎呀，真是一個大寶貝，具足百千妙用。我們按照這個人的指示，在自己身上找到了這個大寶貝，這個大寶貝是從外面得來的嗎？不是。若是從外面得來的，那麼，有得就有失，有來就有去，究竟靠不住。再譬如，有人做夢，在夢裡他變成了一頭豬，被人關在豬圈裡，很是痛苦。這個做夢的人，他真是一頭豬嗎？不是，他是一個做夢的人。在夢中，他不願意做豬，他想做人。其實，他本來就是人，而不是豬。這個人要想擺脫做豬的痛苦，要想獲得做人的快樂，他不需把豬修成人，他只需覺醒這場迷夢。他只要是覺醒了這場迷夢，他就擺脫了做豬的痛苦，他就能享受做人的快樂。眾生也在做夢，在眾生的夢裡，他變成了各種各樣的眾生，有富貴的眾生，有貧窮的眾生，有天上的眾生，有地獄裡的眾生，無論富貴貧窮，無論天上地下，一切眾生都在輪迴中。有善根的眾生，不甘輪迴，努力修行，發願成佛。其實，若欲成佛，也不是變出個佛來，也不是找得個佛來，他只需覺醒這場迷夢，他就擺脫了夢中的輪迴，他就恢復了天然的佛面。覺醒了這場迷夢之後，我們就會發現，六道輪迴是夢中之事，成佛作祖也是夢中之事。何以故？我們本來就是佛，不可以佛更成佛。若欲擺脫輪迴之苦，只需覺醒這場迷夢。迷夢一醒，當下覺悟，啊！本來是佛，不屬修成，不假求得。佛尚且不可外求而得，菩薩豈能離心而有？一切萬相，皆是自性本佛的現相。一切萬相，皆是自性本佛的妙用。所以說，佛不是向外得來的，智不是向外得來的，無智亦無得。
「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」菩提薩埵，簡稱菩薩。到達了彼岸的菩薩，沒有了掛礙，沒有了恐怖，遠離了顛倒，契入了涅槃。
一切菩薩皆是依著般若而得成就的，離開了般若，無論如何做功夫，那也是不能到達彼岸的。到達了彼岸，便是契合了空性，便是獲得了漏盡通。若無漏盡通，縱然能上天入地，依然還在輪迴中。昧卻空性，捕風捉影，現什麼相，便著什麼境。著什麼境，便被什麼牽著鼻子走。現天堂，落入天堂。現地獄，落入地獄。依然是到處流浪。所以，只有般若波羅蜜多的人，方是開始了真正的修行。在尚未般若波羅密多之前，縱然是依教奉行，那也是摸索著前進。
當一個人到了彼岸的時候，當一個人證到無相真心的時候，他就會發現，這個無相真心，本來清凈無染，本來無掛無礙。若無掛礙，則無恐怖，便遠離了顛倒夢想，便契入了究竟涅槃。夢想非實有，悟了則是空，也名為遠離。就像做夢，若在夢中，種種境界，樣樣皆有。若是醒來，夢中之事，樣樣皆空。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。迷夢醒了，就是遠離了顛倒夢想，就是究竟涅槃。涅者不生，槃者不滅。不生不滅，即是涅槃。我們的無相真心，本來不生，本來不滅。我們的無相真心，本來涅槃。
「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」過去的佛，現在的佛，未來的佛，皆是依著般若而成佛的。一切眾生，若欲成佛，也需依著般若而得成就。不依般若而得成就者，無有是處，故經云：「今我得佛，有三十二相、八十種好，威神尊貴，度脫十方一切眾生者，皆文殊師利之恩，本是我師。前過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神恩力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母也。」文殊代表般若智慧，離開了文殊，離開了般若智慧，則不得成佛。這就告誡我們，佛法是般若波羅蜜。
「故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」試問：哪個是大神咒？哪個是大明咒？哪個是最高無上的咒？答曰：般若波羅蜜多。問：「般若波羅密多」這六個字是大神咒嗎？答曰：「般若波羅蜜多」這六個字不是大神咒，「揭諦揭諦」這段咒文也不是大神咒，一切聲音咒語，皆不是大神咒。問：既然如此，到底哪個咒是大神咒？到底哪個咒是無上咒？答曰：乘著般若，到達彼岸，這裡是大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。若未到這裡，無論念什麼咒，皆不是大神咒。念出來的咒語，是生滅法，不是第一義，不是無上咒。嗡嘛呢唄昧吽，這是誰念的？這是誰聽的？從這裡一覷覷破，便是到達了彼岸，這裡便是大神咒，是大明咒，是無上咒，無等等咒。這裡便是「大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明方成佛道。」千咒萬法都是從無相真心中流出來的，這裡是最高無上的咒。
「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」我們借著《心經》的文字，通過自己的意識，已經想了許多的道理，我們要把這些意識形態的道理統統打掃乾淨，於一絲不掛處，見得這個心，方是般若波羅蜜多。咒無道理可講，咒無道理可尋，若有道理可講，若有道理可尋，那就不是咒了。若有道理可講，那就又跑到道理上去了。我們反反覆復地念誦這個咒，藉此掃蕩我們的妄想習氣，掃至無可更掃處，盪至一法不立處，豁然之間，一機來臨，於此當下，若能見得這個無相真心，那就是到達彼岸了，那就是波羅蜜多了。
釋迦牟尼佛在《心經》中把悟後的境界說得太清楚了，我們藉此而修行，我們藉此而悟道，我們藉此而印心。對於還未完全明白的地方，那就心存疑情，繼續修行，待得因緣成熟時，自然心花開敷，直下見道。
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