南懷瑾老師：人能自誠其心到至誠的境界，才是學養最重要的造詣

人能自誠其心，達到至誠的境界，才是人道學養最重要的造詣

本文摘錄自 《話說中庸》

【誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。】

我們必須了解，研讀《中庸》到此，才是《中庸》學問修養最中心的關鍵所在。同時，更需要記住《中庸》開宗明義就說「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的三綱領。那麼，我們如何才能達到率性之道而證天命的本有之性呢？他在本節的開始，就提出一個「誠」字作為方便法門。「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」這是說，誠，是形而上自然本自具足先天自性的一個功用，也可以說它是一個表詮的名相。因為天命之性，本自具足一切功能。所以說：「誠者，天之道也。」誠，就是天性本具率真的直道，但它賦予在每一個人生身之後的後天人性之中，人們卻需要借重學養的修行，才能重新返還而合於原先本有具足的自性，因此便說：「誠之者，人之道也。」人能自誠其心，達到至誠的境界，才是人道學養最重要的造詣。那麼，《中庸》所謂的「誠」，乃至如《大學》所說的誠意，是不是同一意義呢？可以說是同一內涵，但有不同的功用。《大學》所謂的誠意，是從人能誠之的作用，需要先從意念做起。《中庸》在這裡不加一個意的作用，只是直接說明誠心的本地風光。所以他接著便直指誠心的功用境界說：「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」這是直指人心從誠的因地起修，達到至誠境界的描述。但所謂「不勉而中」的「中」字，切莫當作中央的「中」字來讀，必須用中州音來讀，如山東、河南等處方言的語音，讀作「仲」，也就像說打靶打中了的中（音仲）一樣才對。「不勉」，就是不需要用心用力，不需要一點勉強就中入無功用道的境界。「不思而得」，這是說不是用思想意識去求得的，它是不可思議的境界，需要放下一切思維意識，絕對沒有一點想像、妄念的作用，才能達到的境界。如果你學養到達「不勉而中，不思而得」的無功用道，那麼，照舊行住坐卧，仍在言談行動的種種作為中，都是從從容容，無往而不合於中道的妙用了。但這是聖人的境界，不是一般人用盡心思方法，或者另外別求一個秘密法門，甚之，採用一種什麼功夫所能做到的。其實，只要你放下一切思維、尋思、把捉、揣摩等的雜亂妄心，坦然而住在不思、不想、不尋究，對於一切心思雜念，放任自然，由它自來自去，不隨它轉。只是不迎不拒，不隨不去，坦蕩胸懷，瞭然不著。由此漸進，涵養功深，就可接近「不勉而中，不思而得」，自能啟發聖智的功用了。如果不能一舉而超然直達聖境，那就必須要反身而誠，下學而上達，所謂「擇善而固執之者也」。那麼，擇善是擇個什麼善？固執是固個什麼執呢？

關於什麼是「擇善而固執」的問題，我們首先必須姑且擱置什麼是至真、至善、至美的形而上學而不談，只說後天人性所認為的善和固執的道理。其實從人類整體文化來講，無論是西方和東方的文化，一切教育、宗教、政治意識，哲學和科學的思想，它的終極目的，都是教導人們要「擇善而固執」。什麼宇宙觀、人生觀、價值觀念等等，始終沒有離開教人怎樣去「擇善而固執」它的理論和目標。最明顯的實例，便是宗教的「擇善而固執」的方法。如教人向最信仰的主宰或主旨祈求和禱告、禮拜，甚之，心心念念，念誦一句總體的特稱和名號，如主啊！神啊！佛啊！菩薩啊！天啊！父啊！母（媽）啊！乃至無義理可解釋的真言咒語等等，都由任何一個宗教，根據他的教義理念而特定一個名句，作為信仰和修行的軌則，這就是「擇善而固執」的作用。至於從周、秦以後的儒家學者，並沒有如各宗教一樣的特定一個作為總體專一的名言。但到了宋朝，自有宋儒理學門派的興起，便根據《大學》、《中庸》的理念，認定以「主敬」或「存誠」作為「擇善而固執」的學養標準。把傳統儒家博大精深的學說，也變成類似宗教式的學問方法了。那麼，宋儒理學家們，是怎樣變出了這種花樣呢？事實上，就是由於從《中庸》這一段話而建立了一個有分別影像，有義理可循的模式。

但《中庸》的原旨，並沒有叫你去「主敬」或「存誠」。他是說，萬一你不能直接到達「不勉而中，不思而得，從容中道」的聖智境界，那就要「擇善而固執之」，才能達到「誠」的中道。怎樣去擇善？怎樣去固執？他就提出下學而上達的五個學養方法，所謂「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」。「博學」，當以孔子作榜樣，不能固守一門學識，而困於主觀成見的藩籬之中。「審問」，是要對任何一種學問，都要窮源考究清楚，不可落於盲從或迷信之中。「慎思」，是要將所學所聞加以理性的思考。「明辨」，等於後世所說要加以科學的、邏輯的分析和歸納。經由以上的四種治學過程以後，確定了理之所在，便要實踐見證於做人做事的行事之間，所以叫作「篤行」。換言之，博學、審問、慎思、明辨四種是擇善；篤行，便需要固執。因此下文便有對這五個學養方法的申述說明：「有弗學，學之弗能弗措也。」這是說如果沒有去學習，或者學習得不好，學習不到家，你就不要冒昧去做實驗吧！「有弗問，問之弗知弗措也。」這是說，你不懂，就要去求學，請教知道的人教你。如不肯去求學求教，而且去求學求教了，仍然還沒有徹底明白，那你就不要隨便去實施吧！「有弗思，思之弗得弗措也。」如果你也學習了，再經過自己的思考，還是沒有想通，沒有徹底明白，那也不可以將就去做。「有弗辨，辨之弗明弗措也。」假使你把所學的經過思考和辨證，仍然還是弄不清楚，於心不安，你就不可以隨便去做。這都是說明擇善須精細，然後才可去實踐。「有弗行，行之弗篤弗措也。」最後，是重在知道學理以後的實踐。但在實踐的過程中，必須要秉「擇善而固執」的精神去「篤行」，不可半途而廢，或是功敗垂成。必須要堅持精進，實行徹底，才能有成。（「措」字，有做到終點，做到最後的含義。）因此，便說，你如果能照這五個求學的方法去做，不急於求成功，只重視徹底去實踐。「人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道，雖愚必明，雖柔必強。」別人一下就會，不必羨慕，不要氣餒，你就準備用百倍的努力去完成。別人因十分的努力才能成功，你就準備千倍的努力去完成。總之，只要以「不問收穫，只問耕耘」的精神去「篤行」，雖然是最愚笨的，最後必然會明白。雖然是最優柔寡斷的，最後必然會堅強剛毅起來。

由於《中庸》在這裡所說的「博學」、「審問」、「慎思」、「明辨」、「篤行」五種做學問的方法和程序，我們用比較哲學，比較宗教的教學方法來對照一下，唯一和這一理念相似的，大概就只有中國佛學，根據大小乘所說的「聞、思、修慧」的修行理念，提出「信、解、行、證」的修行次第，建立「教、理、行、果」四個綜合的教法。例如佛經，首重「多聞」，就同「博學」是同義語。佛經的問答，先說「諦聽」，就與「審問」是同一作用。佛學的修行，注重正思維去修「禪觀」及「觀想」，它就和「慎思」意義相同。所有的經論著述，必須注重「因明」（邏輯），就是要以「明辨」為主旨。凡此等等，最後總歸要求需達真修實證的「行證」和「行果」，它和「篤行」的理念就完全一致。因此，在魏、晉、南北朝時期，大量翻譯的佛經，多有採用《大學》、《中庸》的名詞文身作基礎，故使佛學在中國文化中，很快就融會為一體。再加上平民宗教的外觀，終於普及民間，就流行不衰了。到了隋唐以後，以平易語體說教的禪宗三祖僧璨大師作《信心銘》，也同樣地提出「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔」等開示，也是說明擇善固執的重要，並非是絕對不用文字語言，就可悟道。他也等於是摻合「博學」、「審問」、「慎思」、「明辨」的理念，「即此用，離此用」而已。總之，由「博學」、「審問」、「慎思」、「明辨」、「擇善而固執」的理念，也就是闡明「大學之道」篤行「止於至善」的普及法門。

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