老子：所說的「無為」
當我談論老子的時候，我不是在談論別人。我是在談論我自己---就像老子在說話一樣，通過另一個身體，另一個名字，另一個化身······【孫得一】
老子所說的無為。老子說，是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗為，為而弗世，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
讓我們繼續享受。因為生命是對立統一的。有和無，難和易，長和短，高和低，美和丑，所以聖人處無為之事，這就是所謂的無為。
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聖人處理事情沒有行為，這有三種可能，第一種在行為中而迷失了自己，那將是一個入世的人，第二種可能放棄行為到喜馬拉雅山上保持無為。那是一種出世的人。第三種可能你活在市井之間，但不讓市井在你的裡面，行為但是不主動。行動但是內在保持不動，既能出世又能入世，為而不為。如果不為和為能夠會合，那麼和諧就出現了。於是，你變成一個美麗的現象，不是跟丑相對的美麗，而是包含著丑的美麗。
當我們來到一座玫瑰園裡，看看花和刺，那些刺並不反對花，他們保護她。他們保衛在花的周圍，那是花的安全措施。在一個真正美麗的人的裡面，在一個真正和諧的人的裡面，沒有什麼是被拒絕的。拒絕是違背道的，每一樣東西都應該被吸收被接受，那是存在的藝術。如果你拒絕，那就說明你不是藝術家，每一樣東西都應該吸收使用。
如果路上有一塊石頭，不要試圖拒絕他，而要把它當做墊腳石。所以聖人處無為之事，他不逃到喜馬拉雅山上去，他留在世俗里，他處理事情而沒有任何行為。他的裡面不活動行為保持在外面。他在中心依然不動，那就是老子所說的無為。好像是發現旋風的中心一樣，旋風在外面，但是他的中心卻沒有任何東西動過。
聖人講道，不用言語行不言之教，萬物興起，他不迴避，他從來不逃避，他從來不拒絕。他從來不拋棄，那就是老子所說的出家的意義。出家這個詞意味著拋棄，但是我並不宣揚拋棄，那就是老子為什麼把眾生叫做蒼生的原因，拋棄而不拋棄留在世俗里，但仍然保持著出力。這就是小隱隱於野大隱隱於市，這就是對裡面的匯合。
所以老子不叫你們拋棄，不叫你們行動，不叫你們離開你們的家庭。沒有必要。你們要在那裡，你們要全然的在那裡，但是在深處有某種東西保持在上面保持著超越。不要忘記這一點。當你和家人在一起的時候，要和家人在一起。但也要和自己在一起，這就是要點。如果你忘記了自己僅僅和家人在一起，那就是一個世俗的普通人。那麼你遲早會逃跑的，因為那會在你的生活中創造出很多煩惱。使你想要離開，想要拋棄，想要跑到山上去。兩者都是極短的。而真理從來不在極端裡面，真理包含著極端，他是兩者，但是他不在其中任何一個裡面。
