《頖宮禮樂疏》與中國傳統禮樂文化

李之藻（1565—1630），字我存，浙江仁和（今杭州）人，曾授官平祿寺少卿、知州、太僕寺卿、南京工部員外郎等職。他學問淵博，「精於泰西之學」，與西方傳教士利瑪竇合作，編譯《同文算指》《名理探》《經天蓋》《簡平儀說》《天學初函》等10餘部著作。同時，作為傳統士大夫，李之藻中學造詣深厚，其代表著作為《頖宮禮樂疏》（以下簡稱《頖宮》），從中可以窺見他對中國傳統禮樂文化的貢獻。

中國是禮儀之邦，禮樂文化是儒家傳統文化的重要組成部分。中國古代禮樂文化具有鮮明的政治和倫理屬性，古代統治者都很重視發揮禮樂文化對社會與人心的教化和陶成功能，「安邦治國，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂」。明初統治者同樣崇儒敦禮，如明太祖登基伊始，就「考禮定樂」，嘉靖九年明世宗頒行《大明集禮》。然至李之藻時代，出現禮佚樂壞的社會現實，祭祀禮樂為俗樂充斥，大晟雅樂幾成絕響。

萬曆三十九年（1608），李之藻任開州（又名澶州，今河南濮陽）知州。赴任後，李之藻殫力區畫，緩刑尚德，修葺城牆，興修水利，還用西洋演算法查核隱匿錢穀之弊，政績斐然。不僅如此，他極為重視學校教育，「謂孔廟不宜用俗樂」，力圖恢復古禮古樂。為此，他「創樂器，選生徒為六佾舞」。同時，他還與當地名耆宿儒討論祀典，在參考古之「三禮」（《周禮》《儀禮》《禮記》），《孔子家語》《禮樂志》，以及明一代的《闕里志》《南雍志》《會典》等禮樂書籍的基礎上，撰成《頖宮》一書。

頖宮最早是指西周諸侯所設立的學宮，據《禮記·王制》記載，「大學在郊，天子曰辟雍，諸侯曰頖宮」。頖宮實際上為地方學校的別名。唐貞觀四年，皇帝下詔各州縣皆立孔廟。自此，孔廟、文廟就成為古代頖宮的代名詞。不過，文廟中泮池、泮橋建築設施以及生員入學時的游泮傳統等，都清晰標明其與古時頖宮的淵源關係。自唐以後，地方孔廟既是祭祀孔子又是培養人才的廟學合一的場所，負有祭祀與教育雙重職能。

頖宮祭禮稱為釋奠禮。釋奠禮本為周制，「凡始立學者，必釋奠於先聖先師」。但漢儒所謂立學釋奠並未清楚指出先聖先師為誰，導致在歷史上主祀對象圍繞周公與孔子時有更替，直到唐高宗時才正式將孔子奉為專祀對象。唐頒布《大唐開元禮》，對釋奠對象、祭品、獻祭者、程序作出明確規定，標誌著釋奠禮制正式確立，後世雖亦因革損益，但基本遵循唐制。

李之藻《頖宮》是對歷代頖宮禮樂的註疏，全書共分十卷，內容包羅與祭孔禮樂相關的方方面面，涉及歷代皇帝尊孔的封號述贊、廟貌服章、歌工舞列、堂廡配享、從祀位置等。正因為註疏對象具有多樣化的特點，涵蓋禮節、禮物、禮器、音樂、樂律以及飲射等諸多物象，這就要求採取多種編纂體例。為此，李之藻以時為經，以象為緯，根據不同物象，分別對之作疏、詁、圖、譜、辨。這樣，各種禮樂之事，皆有圖有注，「燦若指掌」。

《頖宮》是明代釋奠禮文獻集大成者，是研究明末清初釋奠禮儀節的最有益文獻。

考辨區分奠禮與釋菜禮之別。釋菜，又作「釋采」「舍菜」，指的是用「菜」（包括美酒、水芹、韭菜花、紅棗、栗子等）表達對尊師的敬畏之心。根據李之藻的考證，雖同為尊師禮，但釋菜禮「以食為主」，釋奠禮「以飲為主」， 釋菜禮「不舞不授禮器」，釋奠禮「有樂無屍」，兩者有大小、輕重之別，「釋奠釋菜，祭之略者也」。而且，釋菜禮對象僅用於先聖先師，而釋奠禮則不局限於先聖先師，還包括先祖。

釐定從祀賢儒標準與位次。先賢先儒從祀制度基於羽翼聖道、有功後學、崇德報功而設，這一制度在唐朝真正確立。自唐至明，中間多有增祀、改祀和更祀，尤其是東西兩廡排序凌亂。李之藻曾查閱《闕里志》以及《禮樂志》諸書，但其中多有雜錯，未能統一，這就涉及從祀標準問題。李之藻認同瞿九思「論齒論世」之說，即「德同論世，世同論齒」。以此為標準，他重新對東西兩廡先儒先賢進行排列，東廡四十九位，西廡由原來五十三位十三壇改為四十八位十六壇，這種安排就打破了原來「西多東少」的格局。

考訂古樂，以樂合禮。釋奠用樂始於漢，成於隋，盛於宋。明初頒布《大成樂章》，李之藻作《頖宮》，又作合理性之改進，乃奠定後世祀典六章六奏制「迎神、奠帛初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神」基本架構。李之藻精於演算法，故因數制律，將其數學天賦與音樂之才巧妙結合起來。首先，他從樂理出發，重新排列八音的次序。李之藻綜合《周禮》《漢志》，提出以竹音居先，繼之以匏土絲金石革木。然後，他又依據《大成雅樂》，究之譜，考諸家，嘗試自製樂器，為琴瑟操縵之法，「別成一譜」。因為在他看來，教化首重弦歌，則絲音更為緊要，故其琴瑟之論特詳。其琴譜遵循《松風閣琴譜》舊規，以數音譜出一字，少用鉤剔，力求中和。瑟譜則以六律為主，行遲其聲以應節，「蓋欲近以和緩以和韶樂」。李之藻認為，操縵手法是能區別雅頌之音與淫聲的關鍵所在，「凡學瑟者，兩手十指皆伸切忌屈。其小指與箏手不同也，其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同，而雅音惟用擘抹勾三法。此外尚有厯撮輪帶等三十法，俱出淫聲，非雅頌之音所有」。

此外，在《頖宮》中，李之藻對於釋奠禮祀主之木主形象，祭時選擇，禮儀參與人員及其分工，祭前散齋、演樂、滌牲諸禮，釋奠器物，釋奠舞蹈等都闡幽發微，考鏡源流。同時，他還辟出一卷專門考訂鄉飲射禮。鄉飲酒禮和射禮是儒家思想在基層民眾中進行教化的重要途徑，可以起到「厚人倫、美風俗」的效果。李之藻專門做「儀禮鄉射古文解」，詳細記錄了鄉射的完整程序，其中，他大膽訂正飲禮合樂與射樂聽發之節因襲而成的各種舛訛，力圖恢復其本來樣貌。同時，他又修訂鄉射的樂譜，使這項儀禮更加合乎「和平雅正之節」。《頖宮》關於釋奠禮樂的諸多記載皆《明會典》及《南雍志》諸書所未載，因而這部著作成為對明官方禮樂祀典的重要補充。

李之藻在開州任期有兩年左右的時間，遲至1609年底卸任。此後，他將主要精力用於西學編譯，未再繼續深研儒家禮樂文化。這樣，《頖宮》就成為人們了解李之藻儒學思想彌足珍貴的一部著作。萬曆四十六年，這部著作由其弟子馮時來刻印出版。至清時，《頖宮》被《四庫全書》收錄。《四庫全書》對這部著作評價頗高，稱其「稽古證今，考辨頗為賅悉」，「足自為一家之學」。《頖宮》一書深刻影響了清代祀孔禮樂的發展，清歷次祀孔的樂章均保留此書所記儀序及基本音樂架構格式。時至今日，《頖宮》仍為中日韓等東亞國家和地區孔學禮樂文化研究考據的權威文獻和極其珍貴的文化遺產。

（作者單位：南通大學馬克思主義學院）

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