說說易經：「君子無位而有憂，小人有位而無憂」
文/文孟君
易經「觀」卦，其「上九」（如圖）爻辭說：「觀其生，君子無咎。」《象》曰：「觀其生，志未平也。」
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其含義是，（被民眾）觀察其所生出，君子沒有咎難。《象傳》說：觀察其所生出，其志意未得安寧。
其中，「觀」，觀察，觀省。「生」，「出」之義。「咎」，咎難。「志」，志意。「平」，安寧。
易有六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。
易經符號陽爻「?」統稱作「九」；陰爻「?」統稱作「六」。觀卦由下上數第六爻序位是「上」，又是陽爻，就稱作「上九」。
三國時，曹魏經學家王弼，解讀此爻道：「『觀我生』，自觀其道也。『觀其生』，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得『無咎』。」（魏王弼，唐孔穎達《周易正義》）
王弼認為，「觀」卦中，「觀我生」，是自觀其道。「觀其生」，是為民所觀。雖不當位（「上九」以陽居於陰柔之位），處於上卦極端，高高崇尚其志，為天下民眾所觀仰。而處於天下眾觀之地，豈能不謹慎。所以，君子只有道德顯明，才會沒有咎難。
北宋大儒程頤，進一步分析道：「上九以陽剛之德處於上，為下之所觀，而不當位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。『觀其生』，觀其所生也，謂出於己者，德業行義也，既為天下所觀仰，故自觀其所生，若皆君子矣，則無過咎也；苟未君子，則何以使人觀仰矜式，是其咎也。雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當自慎省，觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位故，安然放意無所事也。是其志意未得安也，故云『志未平也』。『平』，謂安寧也。」（宋程頤《周易程氏傳》）
在程頤看來，「上九」之爻，以陽剛之德處於最頂端，為下面民眾所觀仰。其不當位，表明賢人君子雖不在其位，而道德卻為天下人所觀仰。「觀其生」，即觀其所生出，是指出於自己的德業、行義。作為「上九」，既然為天下所觀仰，就更應自觀自己所生出者，若皆符合君子之道，就沒有過咎；苟若不合君子之道，又何以使人觀仰、敬重和取法，那就會有咎難了。「上九」雖不在位，然因眾人觀仰其德行，將其作為儀軌和典範，因此更當自我慎省，觀察自己所生出，言行如常而不失君子之道，眾人就會不失所望而被教化。因「上九」不能因不在其位的理由，安然而肆意，且無所事事，所以，其志向、意願未得安寧，於是說「志未平也」。這裡「平」，是「安寧」的意思。
南宋大詩人楊萬里，也曾說：「君子身有用舍，志無用舍。上九以剛陽之德而居一卦之極，當無位之地而負達尊之望，故其志未嘗一日不反觀其德之出於己者。吾之德，其皆君子耶，乃無過咎，何也？吾之身不為天下之所用，而吾之德為天下之所仰，豈以身之約而志之安乎？故曰『志未平』也。……故君子無位而有憂，小人有位而無憂。」（宋楊萬里《誠齋易傳》）
詩人認為，對於君子來說，人身有用舍之分，志意無用舍之分。「上九」以剛陽之德，而居一卦之極，處於無位之地，卻負有至尊之望，因此，其心志未嘗一日不反觀自身，觀省出於自己的德行。自身之德，因均合君子之道，從而沒有過咎，何也？是由於，雖自己人身不為天下所用，而自己德行卻為天下人所景仰，豈能因人身之約束，而心志也安然呢？所以說「志意未得安寧」。
因此，詩人一語點睛：「君子無位而有憂，小人有位而無憂」。
這與早於楊萬里，北宋名相范仲淹的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，可謂異曲同工。
君子之憂，關乎德，無關乎位；小人之憂，關乎位，無關乎德！
