道德經：得道之人，以愚人之心，守住不愚之神

老子說：「絕學無憂。」

是不是真的拋棄學習，就可以無憂？這樣理解，是不恰當的。

這篇文章給大家解讀《道德經》第二十章。

善與惡，本是同根同門，不執著，才能回歸道心。

老子說：

「唯之與阿，相去幾何？

善之與惡，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉。」

「道」在衍化以前，是完整如一的，稱為「太極」。太極生兩儀，也就是陰陽對立，才有二元化的世界。

「善」與「惡」；「唯」與「阿」；

成功與失敗，榮譽與詆毀，笑和哭，生和死……這個世界的一切對立矛盾，都是從同一個根基衍化出來。所以老子說「善之與惡，相去若何？」

矛盾的雙方，有什麼分別？

一般人認為，當然有分別，聖賢就是好，惡人就是壞，恨不得這個世界的惡人全部消失。

天道無情，孕育萬物。

人道有情，攝取萬物。

從天道的規律講，吉，是聚成；凶，是分散。

有聚，有散，這個宇宙才能運轉，所以吉、凶是必然共生的，缺少誰，這個世界就不能運轉。

回到人事上，這個社會，有善，就有惡，有相聚，就有分離，這是規律。

只有善和惡融合為一，得道了，這個世界的惡才會消除。

明白這個規律的人，就不會執著任何一方，而是回歸道心。

道心，就是中央，「吉和凶」，最終都回歸到「一」，即：中央。

悟到這個境界的人，才能真正做到榮辱不驚。善與惡，本是同根同門，不執著，才能回歸道心。

把機巧，心機，算計……都拋棄，順其自然行事，凡事順勢而為，而無所不為，所以說：絕學無憂。

大眾的心思外散，有道者向內凝聚，回到先天的精氣神合一。

老子說：

「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

傫傫兮若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。」

大眾日常的所作所為，勞作，娛樂，皆是消耗能量，心思外散。

而有道者，是相反的，儘可能減少消耗，向內凝聚，讓能量回到先天的狀態。

「我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮若無所歸。」

這句話描述的是一種先天的狀態。

道家認為，嬰兒在母親的肚子里，未出生之前，不用口鼻呼吸，而是用臍帶呼吸，這屬於先天狀態；嬰兒出生後，「哇」地一聲哭，才開始用「口鼻呼吸」，這是後天狀態。

「傫傫兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。」

眾人，有固定的立足點，所以有積累，有餘。而老子是得道之人，沒有固定的點，就像佛家說的「住無所住」，所以「若遺」，藏不住，有漏，空空，才能和天地精神往來。

得道之人，以愚人之心，守住不愚之神。

《陰符經》說：「性有巧拙，可以藏伏。人知其神之神，不知不神之所以神。」

所謂大智如愚，就是心懷大智，大智藏伏起來，不對外顯露，外人看來，好像是笨拙的樣子。其實人家不是笨拙，而是百分百的內藏大智慧。

理解這個道理，再來看老子說的話，就基本能理解：

「我愚人之心也哉。

沌沌兮。

俗人昭昭，我獨昏昏；

俗人察察，我獨悶悶。

淡兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異於人，而貴食母。」

我們知道「頑璞」，是指未加工的玉石。

「而我獨頑似鄙」，老子指自己的心境，是初始的原生狀態，這就是道。

「我獨異於人，而貴食母。」食母，就是天地之根。老子是與天地合一的人，故「貴食母」。

《道德經》要多讀，用意去會，才能悟到其中真意。

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