南懷瑾老師：萬物與生命，人的身體心理，都自然在變化中

萬物與生命，人的身體心理，都自然在變化中！

本文摘錄自 《莊子諵譁》

【子祀子輿子犁子來四人相與語，曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。】

「子祀子輿子犁子來」這四個人是好朋友，也是同學道友，他們討論世界上有誰能夠「以無為首」，就是把空無當成頭。拿人的身體來比方，空是我們的頭，空是道的體。「以生為脊」，現在活著的生命拿背脊來代表，「以死為尻」，死嘛，像屁股一樣，是最後了。換句話說，這個人隨時在空靈中，活著也無所謂，就是那麼活著，死了就把這個身體丟下來不管了。講一句很透徹很土的話，等於屙一坨大便在這個世界上就跑掉了。一個人如果能夠做到這樣，把這個肉體一丟像排泄了一樣，就走了，「孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣」。誰能知道死生是一體，是道的過程，是個現象的話，就跟他做朋友。那是佛家唯識所謂的法相，是個現象，這個本能道體沒有動過。假使世界上有人懂得這個道理，我們可以跟他做朋友，就叫他入會了；不然，沒有資格入會。你看這四個人很可惡吧！傲視天下人，好像沒有一個人夠得上當朋友。這四個人站在四方就這麼看天下。

【四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病。子祀往問之。曰：偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！】

這四個人啊，彼此迴轉來看，看不到有人懂得，就你看我，我看你，大家相視而笑，「莫逆於心」。逆就是反對，莫逆就是沒有反對，彼此完全心同意合。所以後來中國文學，稱交情好的朋友為莫逆之交，典故就是這裡來的。「遂相與為友」，這四個人做了朋友。「俄而子輿有病」，後來子輿生病了，「子祀往問之」。我們探病，一定帶一籃水果呀，或者送一束花呀，探病都是這樣，但是子祀去了就說：「偉哉！」好偉大啊，人家生病，他來叫好偉大。

「夫造物者，將以予為此拘拘也」，他說，你現在好偉大，你快要高升了，好了不起！我來恭喜你。「造物者」，就是這個造化，生命的主宰。他說真是討厭，造物者弄這樣一個東西，把我們拘束住，「為此拘拘」，我看你現在刑期夠了，快要解脫了，快要跳出牢籠了，哈！

【曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頇，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰[插圖]而鑒於井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！】

你看那個造物者，造化人的好可惡，就拿這個肉體幾十斤，一個骨架子，就把我們扛住了。「曲僂」，我們人體不是完全直的，這個背脊骨那麼彎的。「發背」，背上駝起來，上面弄一個頭有五官。「頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天」，下巴快接近肚臍，兩個肩膀又比頭還高，頭面朝上。「陰陽之氣有沴，其心閑而無事」，不過這個子輿雖然陰陽不調，生了病，但是他心中還洒脫不以為意。我看你快要升天了，偉大偉大。生病了嘛，刑期快要滿了，我來恭喜你。

「跰」是一個形體不正跛腳的人，「而鑒於井」，他對著井水看自己的像，就很感嘆地說，造物者要這樣一個身體拘束著我！「造物」這個專有名詞，在道家的學術思想，代表了天地造萬物的功能，宗教家就叫主宰，哲學上所謂第一因。中國文化沒有這一套，宗教哲學的問題都拔掉了，另外給一個名稱，叫做造物者，能夠創造萬物的。

【子祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕戰！】

子祀問子輿，你討厭自己這個身體嗎？子輿說，你想到哪裡去了！「亡，予何惡？」假使我們知道了沒有我，這一切的變化，長得漂亮不漂亮，生與死這一切等等啊，都沒有關係了。「浸假」，又是莊子用的詞，這兩個字是文學上特有的名詞，「庸詎知」和「浸假」，都是虛字，語助詞，等於我們現在講話，這個……那裡……有時候一個問題答不出來，這個這個，這個了半天，或者是哪裡哪裡，就是那麼一個意思。浸假就是假使的意思。

假使你感覺討厭自己的身體，受這個身體的拘束，他說一個得道的人就了解，這個並沒有什麼拘束；假使天地把我們的左膀子變成雞，那很好嘛！我用不著買手錶了！一叫就知道時間。古人沒有鐘錶，就是靠雞報時，夜裡叫個兩三次，白天叫個兩三次。一個雞叫的聲音，一個貓眼睛的變化，古人就靠這兩個天然的大鐘知道時間。假定把我們右膀子又化成彈弓，「以求鴞炙」那麼好了，打鳥去，鳥打來了以後，就烤著吃了，這樣不是很好嗎？隨便怎麼變化都可以。假定把我們背脊骨，從上到最下尾閭骨這裡，變成了輪子，那好嘛，只要我精神還在，我就把我的精神當成馬，拖著這個輪子，把車子就開走了，自己坐在車子上，不必另外叫計程車了！

莊子這一段，看起來講得不倫不類，都是莫名其妙的話，但是中間有一個道理，一切的萬有生命，都是自然的變化，萬物與生命，人的身體心理，都自然在變化中。所謂「造物」，另外有一個名詞「造化」，也是莊子所講的。「造物」，是講宇宙間有一個功能，有一個力量，能夠創造萬物，不是宗教家所講人格化的東西，或者固定形體化一個全能的東西。這個功能無所謂能不能，因此定個名稱叫「造物」，它創造萬物，萬物很自然都在變化中。

譬如我們人的身體上有植物、礦物、動物，什麼都有，累積起來，就變成這個形體。所以我們有病吃的葯，譬如西藥裡頭，礦物植物什麼都有，中藥偏重於植物。葯吃下去病就好了，這也是化學的作用；所以一切皆在變化中。這個變化是非常自然的，彼此相互為生命，彼此互相為生死。我們吃了菜，菜就可以叫做草。所以陳教授吃素的時候，他就說是吃草，也沒有錯，菜跟草本來都差不多。吃肉就叫做吃人，吃別人的肉，都是互相在變化。一切的變化非常自然，所以叫造化，造作萬物，互相變化。因此，生來也是一個變化的現象，死去也是一個變化的現象。有了這個生命，也無所謂是拘束，沒有這個形體也無所謂是悲哀，這個就是中國道家所謂的自然。這個自然並非是個主宰，也不是印度或西方哲學所講的自然，而是很自然的變化。

他說，你這個人怎麼不通呢！一切萬物皆自然在變化，人由生變老，老了就是老了，老了就要老得好看。你說我老了很可憐，年輕人想要這個可憐還做不到呢！我有一個朋友，有一天跑來吃飯，他說現在我們年紀大了，碰到的都是老朋友，老朋友們一碰面啊，就是唐人的詩所講的「訪舊半為鬼」, 「相悲各問年」，問問老朋友一半都做了鬼，另外見面就問你幾歲了！啊！七十九了，哦！我八十二了，相悲各問年齡。

他說，你們怎麼這麼討厭！我們碰面談談別的嘛！一看到就問你血壓高不高？心臟好不好？最近去檢查過沒有？這個多討厭啊！那些老朋友講，老了很難過，所以跑公保門診醫院，真是笨。他說，我覺得自己非常幸福，上帝如果不給我這個生命，我還沒有死的機會；既然給了我這個生命，有一天會叫我死，我非常光榮，死的機會多難得！人生只得一次，你們老害怕那個死幹什麼？

雖然這個朋友一點都不學道，也不研究《莊子》，但他講話素來很痛快。他說假使得了癌症，叫我去開刀也好，不開刀也好，都是很難得的機會，最後一個大機會就是死，這要看通嘛！在我沒有死以前，什麼東西吃了會得癌症，我照吃不誤，總是個機會嘛！所以他說，最近跑到國外去走一趟，去看看女兒、兒子，我哪裡想去呢！就是因為中華航空最近飛機失事，我一想就買張票去了。我問他這是什麼意思？他說我很想找一個機會這麼掉下去，不是簡單明了嗎？萬一將來還要上氧氣，這個多討厭。結果運氣不好，也沒有掉下去，在外國走了半個月，也不會講洋文，上了飛機以後，一路就被人家帶著走。

他在國內也蠻有地位的，當然不會洋文，他說幾乎就掛了個牌子，我是哪裡人，到哪裡去；所以空中小姐看我實在不懂洋話，一個一個交待。到了地方，飛機一停，就想下飛機。旁邊那個招呼的人受了拜託的，就說NO、NO，他說NO，我就不下飛機了。後來我問他飛機上吃東西怎麼辦？唉呀，就是這個討厭，他說那個西餐啊，又難吃，我就把胡椒、辣椒醬一起都倒進去了。人家問我喝什麼？我只會說咖啡，這半個月喝了一肚子咖啡。這個老朋友一來，總有笑話講，都是現場的故事。所以我現在要勉勵你們，不要出國去像他一樣，喝了一肚子咖啡，至少菜單要認得啊！他這個人雖然不學道，不學什麼，他的思想倒很通達。

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