繁華處淡泊，安靜處養心！晚課第94期

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淡泊者心清，心清則志明；奢糜者心濁，心濁則淫樂。無淡泊無以清心寡欲，無奢華無以花天酒地，醉生夢死，故潔由淡泊污由奢。淡泊是高潔人生之源，奢華乃糜爛人生禍根。孟子曰：「養心莫善於寡慾」。可見，合理的控制自己的慾望還是尤為重要的，如果利欲熏心，可能就會做出損人利己的事。而清心寡欲，生活或許會有不一樣的精彩。

《誡子書》有云：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」意為不清心寡欲就不能使自己的志向明確堅定，不安定清靜就不能實現遠大理想。

生活，其實越簡單越幸福，然而這個道理並不是人人都懂。世人在現實生活中如果隨波逐流，只去追求物質上的享受，就要經常應對各種生活壓力與精神壓力，長期下去這樣的精神負擔也會讓人苦不堪言。

有這樣一則故事，從前，一位高僧下山遊說佛法，在回寺途中經過一家店鋪，看上一尊佛像。於是想把佛像買回去，供奉在寺廟裡。但店鋪老闆要價5000兩，分文不能少，而且他看到高僧如此鍾愛這尊釋迦牟尼像，更是咬定原價不放。高僧見狀，笑了笑，然後不與店老闆爭執，直接回寺了。

寺里的人聽說了這件事，便問高僧，打算多少錢買下這尊佛像。高僧說：「只需500兩足矣。眾人唏噓：「怎麼可能」高僧說：「佛理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，慾壑難填，則得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這500兩！」

第二天，高僧召集來弟子，讓他們一天一個去店鋪里和老闆砍價，且出價越來越低，甚至低於二百兩。最後，在店鋪老闆懊悔不已時，高僧出現，且開出了五百兩的高價。店鋪老闆喜出望外，且附贈了高僧龕（kān）台一具。

高僧得到了那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：「慾望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉。所謂養身莫善於寡慾。真正的財富從來都不是堆積如山的金銀，而是一顆滿足的心。」

六祖慧能有一句偈語「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃！」世間一切都是空的，無任何一物，我們所看到的所感受的一切只不過是肉身中的眼耳鼻舌身的感知罷了，心空一切皆空，心貪一切皆煩惱。清心便能寡慾，寡慾自會心安！

有一對好朋友，一個叫謙讓，一個叫貪慾。他們約好一起到天堂去，他們帶的乾糧基本都夠他們路上吃的。為了體現無私的友愛精神，他們在路上謙虛地你推我讓，時間也因此耽誤了一半。再這樣讓下去也不是辦法，貪慾開始想，既然你不要，我要。於是他把謙讓的東西吃了。

後來在路上出現了奇怪的事情。貪慾吃了謙讓的東西以後，覺得胃口大開，吃了還想吃；而謙讓為了體現他的度量，即使餓得走不動，對貪慾總是有求必應。一個是餓得走不動，一個是過飽走不動。然而天黑前終於到達了天堂。

但是他們卻同時被攔在了天堂門外。貪慾說：為什麼不讓我們進去？天使說：因為你太貪，把朋友的東西都吃了。貪慾說：可是那都是他給我的呀。天使說：哪怕人家主動，哪怕人家心甘情願，你也不能無視於對方的飢腸轆轆。你連這點道理都不明白，如何進天堂？

謙讓說：那麼我呢？為了讓貪慾吃飽，我都快餓死了呀。天使說：如果說貪慾進天堂的可能有萬分之一，那麼你進天堂的可能連十萬分之一都不到。謙讓不解其意。天使說：把自己餓成這個樣子，絕不是美德。你把天堂當成劇場，把上帝當成觀眾了。

面對故事的結局，可能很多人都感到意外，為何謙讓也沒有進入天堂呢？謙讓是美德，但是過分謙讓卻不一定是好事。就算要謙讓，那也要看對象是誰，面對一個極度貪婪的人，即使你處處謙讓，他也會覺得你的謙讓是理所應當。謙讓固然好，但如果和貪慾在一起之後，其實所謂的謙讓在此刻也就變了質，變成了縱容貪慾的罪魁禍首。

人生其實就是一場修行，一杯水，它的重量是一定的，但是拿的時間越久，就會覺得越來越沉重。同樣的道理，如果學不會清心寡欲，淡泊名利與世無爭，那就有可能會被慾望壓垮。

莫讓貪慾佔據自己的腦海，莫讓自己內心深處那塊凈土在貪婪面前敗下陣來。淡泊，讓我們的生活更加精彩。分享此文一切功德，皆悉迴向給文章原作者及眾讀者···

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