有意有必，不得解脫

有意有必，不得解脫

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

原文：

問：「孔門言志。由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」

曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外』、『素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。」

釋義：

人之志向，志在世事，哪怕是志在天下人的吃飯穿衣、幸福生活，那也不是聖學之志。

聖學之志，在「明明德，親民，止於至善」。聖學之志，在「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」。

聖學之志，用陽明先生的話說，就是滅人慾，存天理，以至於純乎天理。這都是心境上的事，而不是世功上的事，乃至齊家、治國、平天下，也只是心境上的事，而不是世功上的事。若是世功上的事，那麼，聖如孔子，則家有不齊，國有不治，天下有不平。孔子未能齊家、治國、平天下，他又何以稱聖人？若從自我修養上來看，孔子則齊了家、治了國、平了天下，那是他自己的真實的修養境界。

世人看聖學，總往世功上看，總往世功上學，志在齊家、治國、平天下，結果，從古自今，無有一人齊了家、治了國、平了天下。既然人人都做不到，儒家聖賢豈不是總說那永遠做不到的事？世上豈有這樣的烏托邦聖人？志在世事，落於世功，那就永遠也明不了明德，那就永遠也致不了良知，那就永遠也平不了天下，那就永遠也成不了聖人。

聖賢之學，志在良知，以至於純乎良知，或曰純乎天理。良知心體，不是一個孤零零的獨懸之理，而是一個遍含萬有的本真之我，所以，才有孟子的「萬物皆備於我」，才有莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」，才有佛家的「體相一如」。

良知與世相，是一非二。世相是良知之相，良知是世相之體。體之與相，豈能是二？致了良知的人，應事而顯德，事父自然是孝，事君自然是忠，交友自然是信，治民自然是仁，這便是聖人的良知流行，這便是聖人的天理流行，這便是聖人的功德莊嚴。聖人與良知不二，隨緣應作，不落窠臼，則無枷鎖。

世人之所以受枷鎖，只因有意必固我，他固執一個意見，固執一個必定，固執一個死板，固執一個人我。意必固我極強的人，便會極度的煩惱。意必固我較弱的人，便會不那麼煩惱。無意必固我的人，便無煩惱，所謂素其位而行，無入而不自得焉。

佛家也有這樣的說法，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」，執著於「意必固我」，就是人為地製造夢幻牢籠，將自己死死地囚禁在其中。若欲解脫這夢幻牢籠，唯有直下識得這個良知心體，以良知心體為自己，以良知心體而觀世間萬相，則世間萬相，極幻而極妙，極妙而極真。這時的人生境界，便是純乎天理的人生境界，便是天下太平的人生境界。

子路、冉有、公西華所言之志，落在世功，且有極美的人生意境，非一般世俗之輩可比。然而，向世功上落實，向世功上紮根，猶如一條繩索，一頭系著人，一頭系著事，人事相待，便陷入了二元。二元相對，則萬相纏繞，若欲出離，則永無出期。愚者不辨真假，認幻當真，趣入其中，則愈解而愈纏，愈辯而愈淵。如此造境自惑，何由出離之期？

曾皙之志，意必固我，其情極淡，是個悠閑的境界。當然，落在悠閑，也是人慾。若不悟自心，若不致良知，那也出不得這個悠閑牢籠的，那也是出不得這個人欲境界的。

若人悟了自心，致了良知，再做上上升進的功夫，所謂「親自性之民」，「度自性眾生」，陽明先生所謂事上用功，佛家所謂對境練心。如此用功，上上升進，則自然進入無為，則自然止於至善，則自然融入凈土。到了這裡，無心於事而大用流行，無事於心而歷歷目前，事事無礙，本自解脫，是名天下太平。曾皙的境界，與聖人的境界極其相似，卻又不是。雖然不是，卻極其相近，是故子曰「吾與點也」。

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