他身歷九朝，是七帝之國師，雙手過膝，有四十顆牙齒，這位菩薩是……

他身歷九朝，是七帝之國師，雙手過膝，

有四十顆牙齒，這位菩薩是.......

清涼國師就是華嚴菩薩的化身，怎麼說他是華嚴菩薩化身呢？因為他就專門講《華嚴經》，不講旁的經。

清涼國師，名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。他的身高有九尺四寸，兩隻手長過膝蓋，有四十顆牙。

我們一般人的牙只有三十幾顆，有四十顆牙的這就出貴人，這是很少的。佛就有四十二顆牙，這位清涼國師有四十顆牙。

他的眼睛在晚間看起來有光的，眼睛放光，白天的時候就和普通人一樣，但他那眼睛總是定定的不動。他在建中四年時，寫了一部《華嚴疏鈔》；這部《疏鈔》，是《華嚴經》註疏中最有名的。

在沒有寫《疏鈔》以前，他就先求華嚴海會菩薩加被。加被，就是幫他忙。有一天晚間，他就作一個夢，看見山峰都變成金色的。等夢醒了，他知道這是光明遍照的意思。

從此之後，他寫《華嚴疏鈔》就這麼順著筆寫，也不加思索。我們一般人寫文章，差不多都要想一想、寫一句，想一想、寫一句。他不需要想，就像抄東西那麼快。經過四年的時間，就把《華嚴經》注成了。

書寫完成之後，他又作了一個夢。這個也不一定是夢，不過他就有這麼一個境界，也可以說是夢。他夢見自己變成一條龍，由他這一條龍又變出千千萬萬、無量無邊這麼多的龍，飛到其他的世界去。這就是看到華嚴的境界了，一般人就說這是表示流通的意思。

清涼國師身歷九朝，為七帝國師。他一生經過隋、唐九個朝代，做七個皇帝的師父。

他圓寂之後，有一個印度和尚到中國來，在半路上就遇著兩位青衣童子。這和尚是個證果的阿羅漢，就把這兩位青衣童子在虛空中給留下來，問說：「你們到什麼地方去啊？」青衣童子說：「我們到中國去請華嚴菩薩的大牙，回印度文殊殿去供養。」

這位羅漢到了中國後，就對皇帝講有兩個青衣童子來請華嚴菩薩的大牙，大約是說的清涼國師。於是乎就把他的塔給打開，一看果然缺了一顆大牙。這一些境界都是妙不可言，你看！華嚴菩薩也到中國來，所以清涼國師才有那種奇特的相貌。

我們都應該感謝清涼國師這一種的慈悲。我們能得到、看到這一部《華嚴經疏鈔》，能依照這種註解來修行，來學佛法，我們都應該向清涼國師多叩幾個頭。

當你還沒有明白佛法的時候，聽到這種道理，感覺很平常似的，也不認識它是不可思議的境界，最妙的一種法門。等你要是明白了這種法之後，你就知道清涼國師對我們一切眾生，這一種的慈悲，這一種的愛護，真是無微不至；連最微細的地方，他都為我們想到。

所以我們現在才能聽見這種妙法，如果沒有大善根，你根本就沒有法子聽到這一種法。

不論你是哪一種人，或者修行，或者不修行，或者發菩提心，或者沒有發菩提心，能聽見這一種法的人，真是──沙里澄金──來沙裡頭找金子。

就好像金子，沒有見過金子的人，你就見到金子，也不知道它是貴重的東西，因為你不懂。

例如鄉下人沒見過鑽石，要是見到了鑽石，他說：「欸，這和普通的玻璃是一樣的嘛，怎麽賣那麽多錢呢？」為什麽他這麽樣講呢？就因為他不認識。

而我們現在對於這部《華嚴經》，也有類似的情形，不懂法的人就覺得：「聽法就是這麽樣子嘛！」要是明白這種法的人，就知道這是最高無上了，沒有比這個甚深微妙的法再好的了。

所以清涼國師在沒有寫這部《華嚴經疏鈔》之前，他就求華嚴海會佛菩薩來加被他，給他靈瑞的預兆。他在佛前拜佛，懇切至誠地求；有一天，他就作了一個夢。

這個夢怎麽樣呢？他夢見一尊金色的佛像，喔！這佛像放大光明，普照法界。在這個時候，他就用兩手捧著這光，然後將其吞了。就好像某人說他也吃過光，但這個光和那個光不一樣。

還有摩訶迦葉尊者也叫「飲光氏」。我那時候講這飲光氏，這個人說他也飲過光，那麽他飲這個光是怎麽飲的？那是不知道了。而這位清涼國師不是飲光，他是吞光，把這光都吞到他的肚裡去了。

所以，以後他開始寫這部《華嚴經疏鈔》，落筆不停，也不改、也不停，就這麽往下寫。為什麽這樣？因為開大智慧了。他所寫的，都是諸佛菩薩來加被他，教他這麽寫的。

這疏鈔前面有懸談，《華嚴經疏鈔》的懸談就有八大本；你看！就連我們現在所講的都在裡面。你們各位要是想詳細聽一聽，盡單講懸談也可以，但是講一年也講不完，它比《妙法蓮華經》還要多。那麽要是覺得可以自己看，不願意聽呢，可以快一點，就早點講經文也可以。

你們大家想一想，願意怎麽講，我們就怎麽樣講。不過這個懸談，講得真妙，妙不可言的。你們想一想，清涼國師一開始寫這疏鈔的時候，就有這麽個境界，這叫光明遍照之相──這就是《華嚴經》光明遍照法界的意思和預兆。

以後，當《華嚴疏鈔》將要寫完的時候，他又得一個境界，又是作一個夢。夢到什麽呢？夢見他自己變成一條龍，在五台山上，龍頭枕在南台，龍尾纏在北台上。

一會兒他又變了千百萬億這麽多條龍，飛到天上，向四方而去，然後就沒有了。他醒了之後，知道這是表示《華嚴疏鈔》要流通到盡虛空遍法界去了。要是開五眼的人，就可以看見盡虛空、遍法界都有《華嚴經》，也都有清涼國師所寫的《華嚴經疏鈔》。

—節選自宣化上人《大方廣佛華嚴經淺釋》

釋迦牟尼佛說完了華嚴經，而這部經並沒有存在世上，就是印度也沒有，而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年後，有一位龍樹菩薩，聰明絕頂，將世間所有的文章、論議和經典統統讀完，便發心到龍宮看藏經，在龍宮裡他看見有華嚴經。

華嚴經有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊，何況大千世界裡的微塵，其數目更大了。

何謂大千世界？即是一個須彌山，一個日月，便是一個世界。積聚成一千個須彌山，一千個日月，就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界，就是一個大千世界。

一個大千世界裡的微塵你想想有多少？已經數不過來了，何況現在是十三千大千世界那麼多的微塵數偈頌，更是不可悉知其數。

華嚴經上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四個洲合起來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈四十八品。

龍樹菩薩把下本牢記在心裡，回到印度後，才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品，還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會，即是在七個地方講說，共有九次法會。

在佛教里，如果能明了華嚴經，就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經，就是明白佛的頂。若是明白法華經，就是明白佛的身。但這還不算完全，若能融會貫通華嚴經的道理，便將佛的全身和慧命都明白了。

華嚴經譬如大海，而其他經如河流，小小的河流如何與大海可比呢？現在世界上能講華嚴經的少之又少，有人學佛法學了一輩子，連華嚴經的名字也沒有聽過，是何等可憐！這部華嚴經不要說講，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。

在講經聽經前，先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案，是關於大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩薩，他倆是兄弟。

世親菩薩學習小乘教義，而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明，他哥哥總想度他信大乘法，乃想出一個方便法門，故意裝病，請他弟弟來探病。弟弟來後，哥哥說：『弟弟，我現在快死了，你能否誦一遍大乘經典？』

弟弟本不願意，但為滿足哥哥最後之要求，便翻看大乘經典，讀到華嚴經時，他越讀越感到不可思議，才知道華嚴境界是妙不可言的，猶如太陽在空中遍照萬物一樣。

他知道自己錯了，乃叫人取寶劍來，要割去自己的舌頭。他覺得以前用這個舌頭來讚歎小乘法而毀謗大乘經，故欲割舌來賠罪。他哥哥便說：『何用割舌呢？你現在可用你的舌頭來讚歎大乘。』

世親菩薩聽後覺得很有道理，乃入山修行學習大乘華嚴經，而造了一部十地論。論成那天，大地震動，口中放光。國王便來問他：『是否證得阿羅漢果？』

世親菩薩說：『因年輕時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而感大地震動，口中放光，並非證果。』國王說：『原來華嚴經是如此微妙！』

本經前八十卷翻譯者是實叉難陀。實叉難陀意謂『喜學』。他將華嚴經譯成中文後，由賢首法師講解，當講到華藏世界剎海震動之時，講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時，唐朝皇帝武則天作夢，夢見天降甘露。

第二天果然降雨而且是甘霖，象徵翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完後，賢首法師講這部經時，大地六變震動，於是武則天下詔書讚歎實叉難陀。所以華嚴經不可思議的境界有很多。

節選自宣化上人《普賢行願品》淺釋

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