你要打什麼禪，你要修什麼法，你的只是妄想法
「天地之間，其猶橐龠乎？」橐是鼓風的東西，龠是吹氣的東西。換句話說，象這一類的東西，你用不用他，他都一樣，你要用他，他會發揮功用，你不用他，他也一樣，天地之間跟這些工具一樣，我們不說這個怪東西，橐，我們說是鐵鎚，龠，說成螺絲起子。鐵鎚，你用他，他能發揮功用，你不用他，他還是鎚子一個，躺在那裡，他會不會說晚上跑過來捶你兩下子，趕快把我拿起來捶兩下，我要功用，我想這樣的日子你不會好過，你一定說下輩子不做人了。睡到半夜，螺絲起子把你擰兩下，說：喂，我要動了。你用他，他可以發揮功用，你不用他，他也自在，跟你無關。
天地之間就像這東西一樣，就像工具一樣，他很自然的，萬物要生成就生成，本體是不動的，萬物生成是相，是用。換句話說，聖人本身如如不動，隨著眾生的根器而起種種的妙用。這個工具是如如不動的，你這個眾生有因緣到了，要打鐵釘了，鐵鎚就跑出來用了。你要擰螺絲，螺絲起子就起作用了，你沒有這個因緣，那兩個就擺在那裡睡覺，就是這個樣子，你能不能體會天地之間這種自然、自在、任運、純真的這種狀況。
我們把它反過來看看，我們自己的生活中，你能不能這樣的過？我隨緣，有事就去；沒事，就在家裡好好的睡覺，大概你不會了。我們常跟各位說，你給自己留一天，放假就在家裡，什麼都不要做，晒晒太陽，就在那裡好好享受一天的清閑，我告訴你，你絕對待不下來，你相信不相信？你要是精進的佛弟子，那天不誦經，不做功課那才怪，你要不是精進的佛弟子，一定想到今天這個沙發椅好久沒擦了，家裡收拾一下，為什麼？你的業纏住你了，你就是清靜不得。
讓你清靜下來，享受一下家裡的安祥、寧逸，你做不到，你會忙這忙那，忙個不停，不管做什麼都好，只要有事情做，因為你沒有事情做，你不安，什麼不安？你的我執要找依靠。我們算是素質比較良好的，你是找工作做依靠，素質不好的，花天酒地，打麻將去了，有沒有這種情況？差別在這裡，你的心還是有依靠。
真的無依，一位修行人就在這個時候，人家不理我們嘛，我們就睡覺，就像鐵鎚躺在那裡就好了，無緣你就躺下來。所以我們現在打一日禪看看，一日禪怎麼樣？那一天什麼事都沒有，一個人發一張草席，找個樹下躺下來不要動，過堂進來用齋，用齋以後回去又躺在那裡。晚上九點打板再起來睡覺，其他時間不能睡，給你躺在樹下去享受，看你有沒有辦法享受。那你就知道你的本來面目就統統出現了，躺在那裡，兩隻腳在那裡搓，十個腳指頭在那邊捏，不知道捏什麼，等一下，這邊踩一下。讓他靜靜的躺下來，不講話，莫名其妙就睡著了，睡到晚上九點，打板的時候，兩個眼睛比牛還大。你一定造成這種現象，因為你無法自己自處，自己一個人要怎麼樣獨處，你不會。你像條蟲一樣，整天在那邊爬，一直爬一直爬，你看哪一隻蟲不動，整天一直爬，不知道爬什麼，那不是業嗎？不爬不就很好了，你就一直爬一直爬，跟毛毛蟲一樣。
你大概現在要覺知起來了，我要靜靜地坐在那裡，不要打妄想，哦，這個更糟糕，簡直要我的命，這叫作無上甚深微妙禪，你要打什麼禪，你要修什麼法，你的只是妄想法，不是真正的無上甚深微妙禪。你就把妄念除掉嘛，你去除除看，你以為打坐，這樣坐那樣坐，兩條腿拗得快斷掉，不是，真正的修法，能不能很自在？好難啊。
修行，老子都講這種行法，只是他用的語言跟佛家的語言不一樣而已，他裡面內容完全一樣。修行中你要能夠抓住這種要領，你看他還是一部很好的經，你看不懂，第一個文學基礎不夠，第二個修行不夠用功，所以講法你也不懂，講文你也不懂，反正愚痴嘛，愚痴這一關還沒破，修行又不得力，所以你看什麼都不通，你看哪一個通？看老子不通，看莊子更不能。
他在講的，完全把道的體，本體的部分，完完全全地彰顯出來的。中國本身有非常非常好的法門，就是我們自己不會用，希望我們能夠不妄自菲薄。第一個，站在中國文化的立場也好，站在中國佛教的立場也好，站在整個佛教的立場也好，你這個使命感一定要有。要從這邊承擔起來，你自己本身不要在這邊猶豫。至於你在這邊如何下手，如何深入，那個部分另外再找，比如我對南山三大部，我願意投入，你就投入，對天台三大部願意投入就投入，三論宗我重新整理一下，他在講什麼，可以，你從那一門深入，把他穿透。通達以後，你再回過來，你一定都懂，其他的訓練都是一回生二會熟了，但是你假如某一個部分不下功夫弄到底的話，沒有辦法。
假如你是站在學術的立場來講，不要說三藏十二部，四庫全書讓你通通弄通了，以學術的立場通通弄通了，還是沒用，你的腦筋跟漿糊一樣粘在一起，不起作用的。所以說，覺悟的教育，覺悟人生那個存在本質的教育，就是指這個部分。什麼叫作道？道就是人生存在的本質，那個就叫道，以剛才來講的話，象帝之先，最後一句，上帝之前的那個境界，看你能不能得到，你從這個地方去了解那個真正的本質是什麼，你就必須從修行上面來，不管修道、學佛都一樣，你必須從這個地方去克服，從這個地方去成就他。
擷自《老子》
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