《印光法師嘉言錄》白話有聲書·示戒殺之要（5）

原著：印光法師

白話翻譯：圓濤法師

恭誦：王勇

示戒殺之要（5）原文：

世俗迷惑，以惡為善，以造業為修福者，多多也。其最慘目傷心者，莫過於做會祭神。富家大戶，必殺大生以祭。一以冀得多福，一以彰其富有。即貧家小戶，亦必殺雞殺鴨，以期神常保護，令其福壽增延、諸凡如意也。不知天地以好生為德，神為天地主宰諸事，豈其心與天地相反，而為己一享其祭，令無數生命，同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直、賞善罰惡之正神乎？其原由於貪饞之愚夫，特借祭神之名，大殺特殺，以期悅己口腹。遂相習成風，而不知其為造大惡業。謂為祭神，神其食之乎？況既名為神，必秉聰明正直之德。當以作善作惡，為降福降殃之准。豈殺生祭我，即作惡者亦降福。不殺生祭我，即作善者亦降禍乎？若是，則其神之心行，與市井無賴小人無異，何以稱其為聰明正直之神乎？既為聰明正直之神，決不為此妖魔鬼怪，不依道德仁義之事。【雜著】四五

世人只知食肉為美，遂以自己貪圖臭穢腥臊之見，謂神亦如是。從茲彼此相效，不知其非。譬如蛆蟲食糞，意謂天仙亦當貪此美味，而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生，多多皆是宿世殺生祭神，冀己食肉之人，以償當日殺生之報者。而一班愚人，一聞殺生祭神，便歡喜踴躍，以為作福。而不知將來變作此等生命，被人殺時，有口不能言，無法免脫矣。況以深入佛法，受佛大戒，畢生蔬食之出格高人，平白誣以貪圖肉食，且殺無數生命以祭之。其逆天悖理、誣聖蔑賢之罪，愈當生生世世，永為此等被殺之物，豈不大可哀哉！【雜著】四六

世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業？即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。又一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。理宜戒殺放生，愛惜物命。切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪迴之事理，妄謂為孝，尚有可原。若已聞佛法之人，殺過去父母親屬，以奉養現在父母，及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人達士，由聞佛法之真實義諦，悉不肯依世俗之權法以行。以此權法，殆姑順世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。【書二】五九

諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沉、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生，一念心性，與佛無異，與吾人亦無異。但以宿世惡業，墮於異類。固當生大憐憫，何可恣行殺食乎？無如世人狃於習俗，每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物，其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱，視為固然。而刀兵一起，則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬，奸汝婦女，掠汝錢財，殺汝身命，尚不敢以惡言相加，以力不能敵故耳。生之被殺，亦以力不能敵。使其能敵，必當立噬其人而後已。人何不於此苦境，試為設一回想。物我同皆貪生怕死，我既具此頂天履地之質，理宜參贊化育，令彼鳥獸魚鱉，各得其所。何忍殺彼身命，以取悅我口腹乎？由其殺業固結，以致發生刀兵之人禍，與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災，各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然，我以禮往，人以禮來。斷無往而不來，來而不往者。即或有之，必有別種因緣相抵，實皆不出往來報復之外。天之賞罰，亦復如是，況人之報復乎？故《書》曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」天道好還，無往不復。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。【雜著】六

示戒殺之要（5）白話譯文：

世俗中人迷惑顛倒，將惡事當成善事，認為造作殺業是修福。其中最慘不忍睹，令人傷心的，莫過於做會祭神。富家大戶必定殺大型的牲畜來祭祀。一方面希望得到更多的福氣，另一方面來彰顯自家的富有。即使貧家小戶也必定殺雞殺鴨，以此希望得到神靈保護，使他們福壽延年、諸事如意。卻不知道天地有好生之德，神為天地主宰各種事情，他的心怎麼會與天地相反，為了自己享受人們的祭祀，就使無數的生命遭受被宰殺的痛苦呢？這還稱得上是聰明正直、賞善罰惡的正神嗎？究其原因還是那些貪吃的愚夫借祭神的名頭，大殺特殺，想藉此滿足自己的口腹之慾。於是世人相互效仿成為風氣，卻不知這是在造多麼大的惡業。說是祭神，神怎麼會吃這些東西呢？況且既然稱為神，一定會具有聰明正直的德行。應當把作善作惡，作為降福降災的標準。難道殺生祭我的人，就算作惡的人也給他降福，不殺生祭我的人，即便作善的人也給他降禍嗎？如果是這樣，那麼這個神的內心和市井無賴小人沒有什麼區別，怎麼能稱他是聰明正直的神呢？既然是聰明正直的神，就絕對不會做這些妖魔鬼怪才做的，不講仁義道德的事情。【雜著】四五

世人只知道吃肉是美事，於是因為自己喜歡腥臊惡臭的見識，就認為神靈也喜歡。從此世人互相效仿，不知道這樣是錯的。比如蛆蟲以糞便為食，便認為天仙也喜歡這樣的美味，因此常常想把它供奉給天仙，希望天仙能賜福給蛆蟲。那些被殺的眾生，很多都是宿世殺生祭神，喜歡吃肉的人，來償還當初殺生的果報。可是一些愚痴的人，一聽說要殺生祭神，便歡喜踴躍，以為這是積福的事。卻不知道自己將來變成這些生命，被人殺的時候，有口不能言，沒有辦法逃脫啊。況且作為一個深入佛法，受佛大戒，終生吃素的出格高人，平白無故地誣衊佛菩薩貪圖肉食，並且殺害無數的生命來祭祀。這樣違背天理、誣衊聖賢的大罪，更要生生世世都做這些被殺的動物加以償還，難道不是非常悲哀的事嗎【雜著】四六

世人有病，或有危險災難時，不知道要念佛修善，卻妄想祈求鬼神，致使殺害生命拜祭，業報上又加重惡業，實在可憐。人生在世，凡遇到的境緣，大多由宿業造成的。既然有病苦，就要念佛修善，對自己的宿業進行懺悔，業力消除，病自然就好了。那些鬼神它們自己還在業海中呢，怎麼能替人消業呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩薩比起來，簡直是螢火和日光相比了。作為佛弟子不向佛菩薩祈禱，而向鬼神祈禱，就是邪見，就是違背佛教，這一點不可不明白。又因為一切眾生都是過去世的父母，未來的諸佛。理應戒殺放生，愛惜它們的生命。千萬不要依從世俗的知見，認為供奉給父母美味的肉食就是孝。那些沒有聽到佛法的人，不知道六道輪迴的事理，錯領會了孝的含義，尚且情有可原。如果是已經聽到佛法的人，殺害過去世的父母親屬，以此來奉養現在的父母，以及祭祀等，這樣做豈止不是孝，簡直就是大逆不道。所以那些心胸豁達、學識淵博的人，由於聽聞了佛法的真實義諦，都不肯按照世俗的權法行事。因為這種權法，是隨順世俗人迷惑顛倒的情執而設立的，並不是如來透徹洞察三世因果的道理可比擬的。【書二】五九

在各種惡業中，唯有殺業最重。普天下大概沒有不造殺業的人。即使一個人一輩子沒有殺過生，但每天吃肉，也等於天天殺生。因為不殺生絕對不會有肉吃，所以屠夫、獵人、漁夫都是為了供給別人吃肉而代他們殺生的。吃肉吃素這一關，實在是世人升沉、天下治亂的根本，不是件小事情。如果有人愛惜自己的身體，推而廣之也愛護普天之下所有人民，想讓他們長壽安樂，不遭受意外災禍，就應當戒殺吃素，這才是挽回天災人禍第一微妙的方法。因為一切眾生的一念心性，與佛沒有兩樣，與我們人類也沒有什麼區別。只是因為宿世的惡業才墮為異類。我們本應對它們生出大憐憫心，怎麼可以任意地殺害吃掉它們呢？世人受習俗的影響，常把殺生吃肉作為樂事，卻不想想那些被殺的動物，它們的痛苦怨恨是什麼樣的。人們把恃強凌弱看作理所當然的事，然而一旦戰爭發生，人與動物被殺的情景何其相似。他們會燒掉你的房屋，姦淫你家的婦女，掠奪你的錢財，剝奪你的生命，你還不敢說一句難聽的話，因為你的力量太弱根本就不能與人家相比。眾生之所以被殺也是因為力量不夠，假如它能夠反抗的話，一定會馬上就把這個人吃掉。人為什麼不在自己受苦的時候，也為眾生設想一下呢。動物和人一樣都貪生怕死，我們人類既然是萬物之靈，理應與天地合二為一，使那些鳥獸魚鱉各得其所。怎麼忍心殺害它們的性命，來滿足自己的口腹之慾呢？由於人們的殺業太堅固，以致發生刀兵之劫這樣的人禍，以及水火旱澇、饑荒疾病、風吹地震、海嘯洪水等天災接連不斷。好比世人過年送禮一樣，我送給他，他送給我。絕對沒有給別人送了禮，他不回送我，或是別人給我送了，我不回送的。即使有這種情況，一定有別的因緣相互抵消了，絕對不會超出往來報復之外。上天的賞罰也是這樣，何況人的報復呢？所以《書》中說：「做了善事，會有各種的吉祥，做了不善的事，會有各種災殃降臨。」《易》中說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」天道喜好償還，沒有不來而不往的。想要免受惡果，要先斷惡因。想得善果，要先種下善因。這是天理人情的至誼也。【雜著】六

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