孟子：養善心，成就圓滿人生

心是孟子思想的重要範疇，其名言是「人皆有不忍人之心」。在先秦諸子中，只有孟子關注心的範疇，建構了比較完善的心論，使心成為傳統文化的關鍵詞和基本概念，深遠地影響了宋朝理學和明朝心學。孟子以心善言性善，對於修身養性和塑造良好人格，進而治平天下，都具有積極的現實意義。

本 心 是 前 提

沒有本心，就沒有孟子的心論。類似的概念還有一個是良心，「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？」在孟子看來，本心是人所固有的仁義禮智四心，「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』」朱熹注曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也，仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。」本心是一種善的存在，具有道德情感指向，發而為情為性。人心本善，自然表現為人性本善，本心和性善一體兩面，合二為一。

孟子舉例從兩個方面說明本心和性善與生俱來，對於兒童而言，是良知良能，「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。」對於成人而言，是惻隱之心。所謂惻隱之心，是成年人在兒童將要掉入井裡的緊迫情境中，自然而然、情不自禁產生的心理情感，「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」。

這既使人性本善在形而上層面得到驗證，也說明在「四心」中，惻隱之心是根本；在仁義禮智中，仁具有更基礎的地位。孟子最擔憂的是人會失去本心。這就像有的人為了住上華麗的住宅，為了有嬌妻美妾的侍奉，為了得到貧窮和睏乏者的恭維，而不辨禮義地接受了往昔怎麼也不肯接受的萬鍾之祿，以致失去了本心，「萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心」。

存 心 是 關 鍵

人心本善，孩提階段的心是善的。人生卻不能停留在孩提階段，而是不斷地向少年、青年、中年、老年階段成長演進。在成長演進過程中，任何人都會經常遇到物慾和功名利祿的誘惑。能否經受住誘惑，保持住本心，是任何人都要面臨的大問題。

在孟子看來，能保持住本心就是有德行的人，「大人者，不失其赤子之心者也」。針對人生成長過程中不可避免的誘惑和煩惱，孟子提出了存心的觀點，「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」君子與一般人同時成長，卻能夠超越一般人，主要是因為君子能夠存心，保持住本心。

孟子認為，存心要養其大者。人是社會性與自然性的結合體，兩者不可分割，大者指人的社會性，小者指人的自然性。存心不是要拋棄人的自然性，而是要先立人的社會性，存赤子之心和養仁義之心，「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人」。

同時，存心要求其放心。放心是失其本心和放其良心。對於人生修養而言，存心最大的隱患就是放心，孟子嘆息：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」孟子強調修身養性，就是要把丟失了的本心找回來、存起來，「人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣」。作為修身的實踐途徑，求其放心具有重要意義，只有找回丟失的本心和良心，回到心的本然狀態，使之獲得自覺的呈現，其內在的仁義禮智之人性才能有實踐的基礎和前提。

養 心 是 方 法

養心與存心密切相關，養心是為了存心，保持住善良的本性和赤子之心。在孟子看來，養心要寡慾。物慾有害於養心，功名利祿和感官慾望最容易侵蝕本心，「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣」。寡慾不是禁慾，孟子承認「食色，性也」。食色等慾望不可能禁止，卻可以減少，控制在合理的範圍內。朱熹對「飲食之間，孰為天理，孰為人慾」作出了明確界定：「飲食者，天理也；要求美味，人慾也。」

養心要養氣，「我善養吾浩然之氣」。心領氣，氣隨心，互相配合，共同保持本心，「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：『持其志，無暴其氣。』」養浩然之氣，既要合乎正義和道德要求，又要發自內心的努力，持之以恆地堅守，「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」。

養心要反求諸己。反求諸己，是指人生遇到挫折和困難的主要原因，在己不在人，在內不在外。化解挫折和克服困難的主動權，完全取決於主體自身的認識、行動和選擇。反求諸己貫穿於孟子的全部思想，「仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣」。尤其在處理人與人之間的關係時，更要堅持反求諸己：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」意思是，當遇到愛人時，別人不理解；管理別人時，別人不服管理；禮敬別人時，別人無動於衷，都要反過來檢討自己的行為是否適宜。只要自己行為端正了，別人自然會有回報。

盡 心 是 目 的

「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」這段話內涵豐富，內聚著心、性、天、命四個範疇，彙集了盡心、知性、知天、存心、養性、事天、修身、立命八個命題。其中，心是最重要的範疇，知性知天的基礎是盡心；事天立命的前提是存心。

在孟子看來，盡心要成為君子。君子是儒家的理想人格，也是盡心的首要目標。通過存心養心，塑造理想人格，使人的身體與心靈、言語與行為洋溢著性善的光芒，一見即知有大人之象，一望便看到君子之貌，「君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」。

盡心要擴而充之。人性本善只是道德萌芽，說明人存在著向善為善的基因和趨向，孟子稱之為端，「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也」。萌芽需要呵護和精心培育，才能開花結果，長成參天大樹；善性必須經過自我修養和擴而充之，才能發展成為完美的道德。自我修養是為了塑造君子人格，擴而充之則是在君子人格的基礎上入孝出悌、治平天下，「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母」。

盡心要無愧於心，「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也」。無愧於天和人的關鍵在心，趙岐注云：「不愧天，又不怍人，心正無邪也。」

雨果有言：世界上最大的是海，比海還要大的是天空，比天空還要大的是人心。這是對人心的禮讚，也是對人心的期盼。在現實生活中，人心之大、人性之善只是一種可能和傾向，能否由可能轉變為現實，由傾向發展為大勢，則取決於主體的選擇和人自身的修養。孟子的心論在大聲地告訴我們：追求人心之大，實現人性之善，非不能也，而在為也。

本文原載於《學習時報》（作者夏海），圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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