莊周夢蝶：莊子對死亡的大徹大悟
莊周夢蝶：莊子對死亡的大徹大悟
莊子繼承和發展了老子「道法自然」的觀點，認為：「道」是客觀存在的。《莊子·天地》篇中有：「泰初有無，無有無名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德」的論述。可以看出，莊子認為，「德」直接來自於「道」，是人的本質。而人的天賦才能便是他的「德」的體現，因此，通過自由發揮天賦的才能，可以達到快樂。
莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕鬆愜意，他這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒，他醒來了，對自己還是莊周感到十分驚詫疑惑。他認真的想了又想，不知道是自己做夢變成了蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了自己？莊子與蝴蝶一定是有分別的，這便稱之為「物我合一」罷。
莊子快要死了，學生想用很多好東西給他做陪葬。莊子說：「我以天地為棺廓，以時間為連壁，以星辰為珍珠，萬物是可以作為我的陪葬。我陪葬的東西難道不夠多嗎？哪裡還用得著加上這些東西！」學生說：「我恐怕烏鴉老鷹會吃你的遺體。」莊子說：「在地面上被老鷹吃掉，在地面下被螞蟻吃掉，奪過烏鴉老鷹的吃食，再交給螞蟻，這是多麼偏心啊。」
在《莊子·逍遙遊》中，鵬展翅九萬里徙於南冥，蟬與學鳩「決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地」。鵬與蟬、鳩相比，兩者的天賦條件有天壤之別，但兩者都以自己儘力為滿足，這是莊子的一種基本思想。先天的條件無所謂公不公平，樂天知命，順應自然，每個人都能通過自身修鍊，達到圓滿。「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？」反映的就是這種思想。
這種順應自然地思想，具體的體現便是重生輕物、自由達觀、淡泊名利的人生態度和看透生死的豁達境界。
莊子繼承了老子的重生思想,認為生命是大自然的給與和饋贈,是「道」的創造結晶，和「德」的化育之物,因此生命是寶貴的。這樣珍貴的生命，應該用以追求人生的快樂。而這種快樂指的是清凈無為，「吾以無為為誠樂矣，又俗之所大苦也，故曰『至樂無樂，至譽無譽』」。而追求這種至樂，首先需要保全自己的生命。孔子並不認同儒家通過犧牲自我，追求功業的行為，「烈士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善耶，誠不善耶？」為了保全自身，莊子寧願放棄仕途。
《莊子·秋水》中有：莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣，吾將曳尾於塗中。」《莊子·養生主》中有「吾生也有涯，而只也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」
可以看出，莊子追求的是絕對的自由，重身重生是他追求自由的直接表現，其它外界的富貴、名利、甚至知識，對他來講都是外物。物的重要性，絕對不能同生命本身相提並論。
同時，莊子的生死觀，是建立在對生命與死亡的大徹大悟的基礎上。生,順應自然,死,亦順應自然。莊子重身貴生,亦重死、樂死,但絕不惡生、輕生,他既嘲笑世人的貪生怕死,又反對無謂的犧牲。莊子以自然主義的博大胸襟看待生命與死亡,不為生所累,不為死所羈。在他看來，所謂生死，不過是一種物質形態的轉化而已。莊子認為，生死是一種不受人左右的客觀規律, 所謂「生之來不能劫, 其去不能止。」
生死的出現，是必然的「命」。「死生,命也。其有夜旦之常,天也,人之有所不得與,皆物之情也。」是說生命的出生與死，是由命所決定的,就像黑夜與白天往複變化的常規，是由天決定的一樣。有些事是人所不能參與的,這是物之常情。
正是基於這種認識,莊子主張人們應從對死亡的恐懼、悲痛中解放出來,以達觀的態度看待生死。莊子不僅這樣說,而且自己達到了這種境界。莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」 莊子曰：「不然。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」
在對人生理想的追求上,莊子鮮明地表現出了他的人生態度,那就是超出於人世的一切利害得失,順應自然,不因得而喜,也不因失而憂,徹底擺脫外物的支配和束縛,獲得絕對的自由。莊子的這種態度似乎與儒家提倡的「修身、養心、齊家、治國、平天下」的積極入世精神是相反的,在一定程度上有很大的消極因素。但是，在當今物慾橫流的社會，莊子的思想有了發揮的餘地。將完善自身放到第一高度，效法自然，保護自然，人與自然合而為一，謙虛避讓的處世觀念，都能夠讓當今社會環境更加和諧。
（本篇完）
