追求痛苦也可以是好的人生嗎？

帶著問題去讀書 |《娛樂何為》：追求痛苦也可以是好的人生嗎？

編者按：

何謂好的人生？在這個幾乎無人不追求成功的世界中，所謂「成功」被世俗蠻橫地定義：財富、權勢、順遂、自由、滿足……當然，它們都是好的。

但這是答案的全部內容嗎？

我們需要承認人類是一種足夠複雜的動物，以至於有關「成功」的答案也足夠豐富，竟然連人生的苦難也包含在內嗎？

當然。

加繆在不朽的作品《荒誕與自殺》開篇便說，「真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。其他問題——諸如世界有三個領域，精神有九種或十二種範疇——都是次要的，不過是些遊戲而已；首先應該做的是回答問題。」

這自然是一個哲學問題，但卻並非與哲學家之外的人無關。恰恰相反，一個人的生活是否值得經歷？這是一個來自生命深層的與所有人都緊密相連的質問。

人生是從個體走向人群，再逐漸回到自我的過程。在這個紛繁的世界上，有太多人的選擇不是按照所謂「世俗」的標準進行。在殘酷的挑戰和威脅面前，總有人會挺身而出；在走向未來的道路上，總有人會選擇險徑；甚至在自由和禁錮、富足和苦難面前，也會有人放棄自由和富足，選擇禁錮和苦難。德國思想家韓炳哲在《娛樂何為》一書中談到的卡夫卡正是一例。

如果我們能夠理解，那些追求苦難、經歷痛楚的人不是瘋子，他們只是面對自己的生活做出了理智的、符合邏輯的必然選擇，那麼這個世界的焦慮和恐懼就會減少許多——因為無法理解的人在減少，而這些人可以開始將自己的生活放在一個更健全的環境中加以審視，並做出選擇。

魯迅說，世上本沒有路，走的人多了，變成了路。古語有云，求仁得仁。這些話，我們真的懂了嗎？

《娛樂何為》

【德】韓炳哲 著

中信出版集團 2019年6月

飢餓的藝術家

為了到達藝術的殿堂，

為了轉入通往她的方向，我幾乎想說，

首先必須一再地衝破靈魂方可。

—羅伯特?穆齊爾

卡夫卡在一封給馬克斯?布羅德（Max Brod）的信中寫道：「寫作是一份甜美絕倫的酬勞，為何呢？深夜裡，我就像孩子的直觀教學課那般清晰地知道， 這是為魔鬼服務的酬勞。」[215] 寫作是受難。它以痛苦為前提。這位作家收到的酬勞來自他「被魔鬼折磨、痛打，甚至碾碎」的服務。雖然卡夫卡承認，或許還有「另一種寫作」存在，例如，「在陽光下」寫些「 故事」。但是他自己只知道這種「每當夜裡，懼畏不讓我入睡的時候」的寫作。他就這樣生活在「一片不踏實甚至完全不存在的土地上」，「生活在一片黑暗之上，從這黑暗之中，昏暗的暴力隨心所欲地猛衝過來，不管我怎樣結結巴巴地為自己辯護，它還是摧毀了我的一生」。卡夫卡自問，若不再寫作，自己的人生是否會好些，回答是否定的。那樣的話，人生會變得「更加糟糕而且完全無法忍受」，必定以「癲狂」 （Irrsinn）而終結：「這位作家的生命真是離不開寫字檯，若他要擺脫這癲狂，就絕不可以棄寫字檯而去， 用牙齒也要緊緊地咬在那裡。」

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