集體思維，家庭動態，以及生命的意義

我們常常通過融入群體來獲得人生的意義。

大多數人似乎覺得他們的生活有意義，即使他們無法準確定義，所以他們似乎並不擔心尋找它。他們可能沒有意識到的是，只要他們做了他們認為「應該」做的事情，他們可能只會這樣。遵守規則有一些令人欣慰的事情，而不必過多考慮存在是什麼。

關於人們應該在生活中做什麼的規則過去比現在對發達國家的大多數人來說要清楚得多。學校和教堂等各種機構都為您提供了選擇，您就去了。即使你在技術上「破壞」了這些規則，你的朋友也經常會這樣做。從某種意義上說，關於哪些規則可以私下打破（儘管不是公開）的問題的答案實際上是由規則本身秘密規定的！

作為自己生活的作者的自由，稱為自我實現（與做你的家庭或社會希望你做的事情相反）是人類發展中相對較新的事物。

早在20世紀40年代，埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）就寫了一本關於個性發展的書，名為「逃避自由」（Escape From Freedom），該書提出了一般人們對完全自由前景的恐懼。如果他們可以做任何他們喜歡的事情，也許他們可能會犯下一個可怕的錯誤。儘管許多人沒有考慮到這一點，但它仍然是一個與以往一樣多的因素。

那麼今天發達國家的人們在哪裡了解他們應該做什麼以及他們應該遵循什麼規則呢？他們首先在成長起源的家庭中學習這一點。他們試圖遵循家庭規則（即使家庭成員說一件事並完全做其他事情），規則仍然很強大。他們繼續滔滔不絕地宣稱系統治療師所謂的家庭神話 - 有點類似於教會團體的神學 - 並且甚至在他們透明的荒謬時也會大聲爭論他們。後一種現象被稱為故意失明。

總而言之，這是對現在稱為集體思維的一個很好的描述。人們會犧牲自己的想法，衝動，喜歡和不喜歡，以適應他們的團體。他們將為他們的家人或他們的國家在戰爭中死去，就像眾所周知的羔羊一樣。由於進化壓力，群體思維在人類中發展，因為群體比個體更有可能傳遞有利的遺傳傾向。個體在複製之前更有可能死亡。

不幸的是，時代已經改變。文化已發展到我們可以更自由地實現自我的程度，但家庭規則往往無法跟上變化。人們陷入了舊的模式，但仍然暴露於其他選擇，這可能看起來很誘人，但仍然被禁止。這導致了內心衝突 - 家庭規則的矛盾心理 - 這些衝突通常由整個家庭共享，導致我在之前的帖子中討論過的所有雙向信息。

那麼，為什麼人們只會說與家人一起去做他們所喜歡的事情，只要沒有人因為情緒受傷而受傷？好吧，正如我已經提到的那樣，集體思維已經被進化所選擇，我相信如果我們敢於做那種被稱為無根據（也稱為存在恐怖或失范）的話，這給我們帶來了非常令人不安的感覺。

當我們打破家庭規則時，我們會被一種對我們是誰以及我們所做出的選擇的懷疑感所克服，以及對所有這些的無意義的存在感。這種感覺是如此有害和壓倒性，大多數人會做任何事情來避免它。因為他們已經避開它，他們可能不知道它甚至存在，當它來到它們時會產生更多的焦慮和困惑。他們甚至可能會考慮自殺。

其中一部分被稱為陌生化。在日常生活的正常過程中，我們感到賓至如歸;我們感到有聯繫。世界上關於我們的一切 - 物體，人物，角色，價值觀，理想，符號，制度，甚至是我們與世界其他地方的關係 - 似乎都是舒適，熟悉和有意義的。陌生化是一種令人不安的感覺，一切都不好，世界的外表掩蓋了其意義和目的根本不清楚的事實。

引用Irving Yalom（1980）的話，我們獲得了一種可怕的感覺：「一切都可能不是它;我們認為固定的一切，珍貴的，好的東西都會突然消失;沒有堅實的基礎;我們"不在家「這裡或那裡或世界上任何地方。」生活開始顯得荒謬而毫無意義，完全沒有重要意義。推進一個人的目標開始看起來像徒勞無功;重點是什麼？

所有人都認為重要的是愚蠢，最終是不真實。不真實的感覺帶來的東西比無意義的感覺更令人不安：上述癱瘓的懷疑。如果一切都成為福音的東西根本不是真的，那麼也許我認為我知道我不知道。也許這只是我。也許我錯了，但其他人都是對的。也許我覺得無效;也許我什麼都不是。

患者給我的心理治療感覺令人著迷：

「我覺得自己的身份已經崩潰了。我的職業生涯處於危險之中。對我所做的事情產生懷疑的小旗幟導致了抑鬱。我感覺自己像是零。」

「我覺得我既不是魚也不是雞。」

「我覺得我和每個人都在不同的平面上。」

「我覺得自己超越了界限。我覺得自己斷了。「

「我和其他人之間存在障礙。」

「我感到無定形，不確定和無效。」

回到遵循所有熟悉的舊規則，即使它們讓你以其他任何可想像的方式悲慘，也要舒服的多。回歸家庭規則的家庭制度的拉動是非常強大的，無論是在一個人的關係中還是在一個人的心中。

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