怎樣才是「真信」佛？

明清以後，學習凈土法門、念佛的人更多了，雖然口必稱「阿彌陀佛」，但是很少能夠獲得靈驗，這其中的原因是什麼呢？

凈土宗第十代祖師截流大師，曾經建立凈土蓮社，跟隨他學習的人從四方雲集而至，大師針對信願的問題，專門著作《勸發真信文》，其中提到了很少獲得靈驗的原因，還是由於信願不專。

大師認為，假如沒有「真信」，雖然念佛持齋、放生修福，也只是世間的善人，將來的果報只是生於人天善處享受快樂而已。但受樂的時候，又會繼續造業，造業就必定墮落受苦。如果用真實正見的慧眼觀察，沒有「真信」的人，與斷善根的一闡提以及從事殺生惡業的人比較，其實只是相差一步罷了！不具「真信」的善行，是有漏善業，而想要將一切修行實踐成就無漏的功德，一定要具有「真信」，那麼，怎麼樣才算具備真實的信心呢？

所謂的「真信」，第一要相信心、佛、眾生三無差別。

我是未成之佛，阿彌陀佛是已成之佛，但其覺性是無二無別的。我現在雖然昏迷顛倒無明煩惱，但覺性從不曾失去。我雖然經過累劫的輪迴流轉，但覺性不曾動搖。所以說：「一念回光，便同本得！」。

其次要相信我是理性佛、名字佛，而阿彌陀佛是究竟佛。

佛性雖然無二，但實際證得的階位卻有天壤之別。若不專念阿彌陀佛，以求生極樂世界，必定隨著業報輪迴流轉，受無量的苦。這就是所謂的「法身流轉於五道，不名為佛，名為眾生」了！

第三要相信我雖然業障深重，長久以來居住在五濁惡世之中，但仍然是阿彌陀佛心內的眾生。

阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，遠在十萬億佛剎之外，卻依舊是我心內具足的佛。既然心性無二，自然感應道交。如磁石吸引鐵塊，這是無可置疑的。這就是所謂的：「憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠」啊！

具有「真信」，那麼即使只是一絲一毫的善行、一微塵的福德，都可以迴向西方莊嚴凈土。如果還能持齋守戒、放生布施、讀誦大乘經典、供養三寶及其他種種善行，就能夠成為往生凈土的資糧，這樣念佛才能靈驗。

關於念佛一心不亂，截流大師認為如果具備事一心不亂、理一心不亂，就可以成就上品上生。

事一心不亂：

持念佛名，貴在一心不亂，不要間斷和夾雜。不要以念得快或念得多為殊勝。只要不急不緩、綿密不斷地持念佛號，使心中每一句佛號歷歷分明、清清楚楚。無論穿衣吃飯、行住坐卧，都是一句阿彌陀佛，綿密不斷，就如同呼吸一樣。既不散亂也不昏沉忘失，如果能夠如是持名，可以說是在事相上能夠一心精進的了。

理一心不亂：

如果還能夠體究世間萬法皆如，無有二相，所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二、凈穢不二、苦樂不二、欣厭不二、取捨不二、菩提煩惱不二、生死涅槃不二，如是的種種二法，其實都是同一相、同一道、同一清凈。不用勉強差遣安排，只要自己如實體究。體究到了究竟之處，與自己的本心，忽然契合。這時才能明悟，穿衣吃飯，總是三昧；嬉笑怒罵，無非佛事，而所謂的一心或亂心，都是言談戲論，想要尋覓絲毫的妄想分別相也不可得，如此明了通達，才是真正的學道人，才是真正的一心精進持名。

大師認為，事一心不亂，看似很難，其實容易，理一心不亂看似容易，其實很難理解，很難證到，如果能夠做到事一心不論，就必定可以往生極樂世界，如果還能夠做到理一心不亂，不僅可以往生凈土，還是上品上生。

印光大師非常推崇截流大師，認為他是憨山大師再來，並將其推為凈土宗第十祖，曾作頌曰：

憨山宿願尚未酬，故復示生作截流。

呵斥修人天福者，直是闡提旃陀儔。

佛我心性原不異，佛是已成我未修，

欲得心佛兩無差，當向憶佛念佛求。

編輯：行之

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