道教門派（下）

三峰派

道教內丹修鍊流派。由房中術發展而來。由朴陽子《三峰丹訣》而得名，曾盛極於明代。此派修鍊主御女采戰，行采人精氣之泥水丹法，向來被人認為是旁門邪術。此派修丹始於築基煉己，煨爐鑄劍；中經提采而攝補，煉化以周天；終默運而柔用，得葯以抽添。行動時步驟則複雜，有踵息鍊氣、聚氣開關、金玉兩煉、抱元養虛；又有擇地選鼎、擇時用鼎（其中又有用破鼎、中鼎、老鼎、以及九鼎法之不同）、降龍伏虎、妙用神劍、追攝氣血、擒住真鉛、轉化陰陽；還有顛倒造化、玉液接命、金液還丹，面壁、脫胎、出神等等。還配有整套訣法，如封精訣、回精訣、煉精訣、大鎖金闕訣、倒吸西江水訣、過關服食訣、內鑄訣、外鑄訣、大灌頂訣、小灌頂訣、煨爐訣、吹笛訣、開洞天渠訣、神用訣等等。乃秘傳男女雙修之功法。

青城派

道教內丹修鍊的派別。相傳起始於青城丈人，又有李八百等人習傳之。薛道光《悟真篇三注》：「張紫陽仙翁遇青城丈人，授金液還丹之妙道。」意謂張伯瑞曾師事青城丈人。此派論著有《青城秘錄》、《大道玄指》。其功法綜合南北陰陽與雙修的長處，又上肇關尹子，形成以虛無為體、以簡要為用、心平實為功的基本特點。由於此派功法習傳多為「密符」，「授受均極不易」，故知者甚少。近人蕭天石自稱得覽《青城秘錄》、《青城玉房訣》等，了悉其旨歸，在其《道家養生學概要》、《道海玄微》中作了闡述。青城派修鍊最重一個「無」字，自「虛無」二字去體認參證。因而主張，功法下手即從最上乘起，修得上乘，中下乘之效驗可兼得，無為而有為，無作而有作。該派認為無修而有修，斯為大修；無成而成，斯為大成；無德而德，斯為大德；無有而有，斯為大有。在「清靜無為」中突出地講求心無為，即心性清靜無為，反對只知求清靜於外，不知求清靜於內。因此，心性清靜無為，便生有為，心清靜無功，便生有功。同時，在靜觀止念過程中切忌沉思冥想，切忌妄生意象與心象，從而與禪宗的參悟法相區別。青城丹法的「無為」修持集中體現在歷代的口訣上，即「守無致虛」。其中分三個層次：初步入手功夫為 「守中致和」；第二步為「了一化萬」，第三步為「萬化歸一，一歸虛無」。然而其「訣中訣」久已不傳，故修持者通常難以把握見驗。青城功法雖采南派陰陽雙修法，但僅限於上乘雙修法，即男不寬衣，女不解帶，「千里神交，萬里心通」，相傳青城丈人說：「採補之道，非房中采陰補陽之事。而系采天地之氣以補我之氣，采天地之精以補我之精，采天地之神以補我之神。因天地之化，以造我之化；因天地之命，以續我之命；天地之氣不息，則我之氣不息矣；天地之化不止，則我之化不止矣；天地之命不壞，則我命亦不不壞矣。因天地之生生不已以成我之生生不已；則天地之命常新，而我之亦常新矣。」（引自蕭天石《道家養生學概要》）這種雙修法實際上是心交形不交，情交貌不交，氣交身不交，神交體不交。因而青城派之雙修法可稱為「清修中主雙修者」。據蕭天石介紹，《青城秘錄》中對陰陽逆用法、乾坤返還法、大灌頂法、小灌頂法、闔辟天機法、鉤提秘術、鑄劍九法、三溫鼎法、九溫鼎法、采攝秘要、火候詳指、煉藥九訣、龍虎丹法別傳、出神還虛指等均有詳實闡釋。尤其對女子修鍊法有詳盡論述。

猶龍派

又稱隱派或隱仙派，為元明間張三丰真人所創。據說張三丰之丹法出自陳摶，陳摶傳麻衣道者李和，麻衣道者傳火龍真人，火龍真人傳張三丰。張三丰名全一，一名君寶，號張邋遢，有超常的人體潛能，性格洒脫不羈。此派以高蹈隱逸為宗風，故稱隱仙派。又由於此派稱兼得老子門下文始、少陽二派丹法之傳，又稱猶龍派。參見「隱仙派」條。

千峰派

內丹流派。為清末千峰老人趙避塵所創。趙避塵，道號順一子，晚年稱千峰老人，北京昌平縣人，約生於清咸豐十年（1860），自稱於光緒初年曾因得便血之病隨祖母至千峰山桃源觀拜劉明瑞為師，得南無派丹法真傳。後又於光緒二十一年三月（1895年4月）至金山寺拜瞭然、了空禪師，求得柳華陽丹法全訣，至民國九年（1920）開始收徒傳法，創立千峰派。約於1937年羽化。他著有《性命法訣明指》，入手功夫先觀兩眉之間的祖竅，並看鼻準，其丹法吸收禪宗功夫，為北宗清靜丹法。千峰派至今尚有傳人。此派丹法正宗，師傳清楚，為後世學者研究傳統內丹功夫留下了可靠的根據。

女子內丹流派

女子內丹功法，世間絕少傳授，丹書中亦一鱗半爪而已。綜其源流。（1）南嶽魏（華存）夫人派。亦稱存思派。奉《黃庭經》為宗，存思身神積氣成真，男女皆可煉。其功法見於陳櫻寧《黃庭經講義》。（2）諶姆派。亦稱外金丹派。由諶姆傳許遜、吳猛。以許遜《石函記》、吳猛《銅符鐵券文》為主經，傳天元神丹之燒煉與服食，兼以符咒修鍊。（3）中條山老姆派。亦稱劍術派。《呂祖全書》記其源流，以劍術風鍊鋼成道，分「法劍」與「道劍」兩般作用。（4）謝仙姑派。仙姑名謝自然，十餘歲童女即修道，故亦名童女派。童女未行經。身中元氣充滿，可免去築基功夫，以辟穀休糧、服氣、安神、靜坐入手，以清靜無為法得道，傳《太清中黃真經》功法。（5）曹文逸真人派。以《靈源大道歌》為祖經，以清心寡欲、神不馳外、專氣致柔、元和內運為要訣。此派為女子清修派功夫，男女皆可用，功法純正，陳櫻寧《靈源大道歌白話解》述之甚詳。（6）孫不二元君派。亦稱清靜派，傳太陰鍊形之法，從斬赤龍入手，有《孫不二元君法語》、《坤道功夫次第詩》等傳世。陳櫻寧有《孫不二女丹詩注》記其功法。（7）女子雙修法。此派功法繁雜，有上中下三乘，下乘為房中秘訣，有養陰駐顏之方；中乘有采陽補陰之術；上乘有雙修雙成之訣。其中有玄女、素女、采女派所傳合陰陽之術，有夏姬調和巽艮駐顏留春之方，有趙飛燕內視之法。女子雙修派稱其丹法為呂祖親傳，亦稱呂祖派。有《真金訣》、《女丹要言》等丹書。另有《西池集》，亦載女丹秘傳。其丹法要知庚甲、辨有無、坐寶龜、著甘露，去濁留香、月照寒潭、騎牛赴月撞金鐘、捉的金精鎖毒龍，最終達到「救人兼救己，內外兩功收」的目的。《悟真篇》「大小無傷兩國全」，實亦雙修派功夫。

五斗米道

早期道教重要派別。東漢順帝時（126—144）沛國（今江蘇豐縣）人張陵（即張道陵）於西蜀鶴鳴山（今四川大邑縣境，一說為四川劍閣縣境）創立。他託言太上老君降受道法造作《正一經》、《天宮章本》等道經符書二十四篇，自號「太清玄元」。所創此派本名正一道或正一盟威之道，由於道教徒尊道陵為天師（一說他自稱天師），又稱天師道。又因入道者須交納信米五斗（漢時的一斗約等於今日的二升），故世俗稱之為五斗米道（一說因崇拜五方星斗和斗姆而得名）簡稱 「米道」。信奉「太清玄元無上三天無極大道太上老君」為主神的眾多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德經》）為主經，以濟世救人、長生成仙為宗旨，教人奉道守誠，誠信為善。其道術主要是召神劾鬼，符咒驅邪，兼及導引、行氣，房中，煉丹服藥等。通過給山村農民治病，獲得民眾信仰。「百姓翕然奉事之以為師，弟子戶至數萬」（葛洪《神仙傳》卷四）。於是設立祭酒，分領其戶，在信徒集中處「立治署職」，作為基本組織單位和宗教活動場所，也就是分布各地的傳道教區。到漢安二年（143）設二十四治（絕大部分在今四川境內），首治陽賓士縣有中央教區性質，張陵以陽賓士都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝（156）後二十餘年，漢靈帝光和（178—183）巴郡人張修，於巴郡、漢中傳播五斗米道，其法基本承襲張陵而又有所發展。設奸令、祭酒負責講習《老子五千文》；除用符咒治病外，還「加施凈室，使病人處其中思過」。設鬼使，專為病者祈禱。承襲古代關於天官（天帝）賜福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神話傳說，禱時書寫病人姓名及服罪之意的文書三份，一份「上之天，著山上」，一份「埋之地」，一份「沉之水」，叫做「三官手書」（《三國志》卷八《張魯傳》注引《典略》）病者常出五斗米以謝，俗稱「五斗米師」，時人「競共事之」。中平元年（184）響應黃巾起義，「寇郡縣」，後敗亡。張陵之孫張魯，承襲祖傳道法，利用劉焉的權勢，據有巴郡、漢中，不置長吏，以祭酒為治，建立教政合一的政權近三十年。他以「鬼道」（即五斗米道）教民，初學者皆為鬼卒，入道較久並受到信任者為祭酒。是統領部眾的骨幹，統領部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統屬自號「師君」的張魯領導，建立寶塔式的教階級制和官階制。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過。諸祭酒統轄區內皆作義舍，內備米、肉，為過往行人免費提供食宿。有小過者，責修道路百步以抵過。對犯法者，寬有三次而再犯，才處刑罰。史稱「民夷便樂之」，朝廷「力不能征」。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》。《想爾注》從宗教神學解說《老子》，如稱：「一者道也，……一散形為氣，聚形為太上老君」；「道設生以賞善，設死威惡」；「奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽」；「治國之君務修道德，忠臣輔佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民懷慕則易治矣；悉如信道，皆仙壽矣。」宣揚信道、修道、行道，治身可得仙壽的教義，在道教發展史上有重要影響。建安二十年（215），張魯投降曹操，拜鎮南將軍，封閬中侯，大量道徒隨之北遷，五斗米道發展到中原地區，隨後更向東南傳播。兩晉時期世家豪族也紛紛加入，王羲之家族即「世事張氏五斗道」。四川和江浙地區農民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領導農民起義，轉戰十餘年（397—411），「八郡一時俱起」，有眾數十萬人。南北朝時，在北方，嵩山道士寇謙之，自稱奉太上老君之命，「清整道教，除去三張偽法」，建立「專以禮度為首，而加之以服食閉煉」的新天師道，稱北天師道；在南方，廬山道士陸修靜，整理道教經書，編著較系統的道教齋戒儀範，稱南天師道。唐宋以後，南北天師與上清、靈寶、凈明等道派逐漸合流。元成宗大德八年（1304），張道陵三十八代後裔張與材，受封為「正一教主」，統領三山（茅山、閣皂山、龍虎山）符籙，始正式公開稱為正一道，並為此後各符籙道派的總稱。元代以後，與全真派同為中國道教的兩大派。故所謂五斗米道，乃漢魏兩晉間世俗對張道陵所創正一道（即天師道）的稱呼，此稱呼只見於官修史書而不見於道教典籍，自南北朝以後不再有此稱謂

太平道

早期民間道教重要派別。東漢靈帝熹平（172—178）年間，冀州鉅鹿（今河北平鄉）人張角（？—184）創立。崇奉黃天（中黃太一）和黃帝、老子，以《太平經》為主要經典，稱「黃天太平」，故名。張角是「黃巾起義」的組織者和領導者。東漢中葉以後，朝政為外戚，宦官輪番把持，互相傾軋，政治黑暗，橫徵暴斂，有增無減，加上水旱頻仍，疫病流行，農民四起反抗。「諸明圖讖者，皆言漢行氣盡，黃家當立」（《三國志·魏書·武帝》注引《典略》）。時張角自稱 「大賢良師」（李賢注謂「良」或作「郎」，即郎中醫生。）其弟張梁、張寶自稱大醫。兄弟三人皆行醫業。「太平道貌岸然師持九節杖，為符咒，教病人叩頭思過，因以符水飲之」。「病者頗愈，百姓信向之」。「角因遣弟子八人使四方，以善道教化天下」，宣傳《太平經》「樂生」、「好善」是天下人所受天地之性的思想；斥責少數富豪「積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，罪不除也」；主張自食其力，人人有權享用社會財物的太平世道，深得廣大農民擁護。史載：十餘年間徒眾數十萬，遍布青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州。遂以「方」為單位組織道徒，大方萬餘人，小方六七千，共置三十六方，各方均立首領統帥，而統一服從自稱天公將軍張梁角、地公將軍張梁、人公將軍張寶弟兄的指揮，實行教、軍結全的臨戰體制。宣稱蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉」。並用白土在京城寺門及州郡官府門上書寫「甲子」二字，大造甲子年要取代漢王朝的輿論。到了甲子年即中平元年（184）初，開始調兵遣將，大方馬義數次到京師策動宦官封婿（女字應為訁字旁）、徐奉等為內應，「約以三月五日內外俱起」。事被張角弟子唐周告密，漢靈帝下令車裂馬元義於洛陽。搜殺在京道徒千餘人；命冀州追捕張角等。張角等被迫提前於二月起事。「七州二十八郡同時俱發」，「旬日之間，天下響應，京師震動」。起義者皆著黃巾以為標誌，史稱「黃巾起義」。奮戰十餘個月，張角病逝，張梁、張寶先後戰死，太平道組織領導農民反抗東漢王朝的鬥爭，在官軍的重兵圍剿下歸於失敗。但它加速了東漢王朝的滅亡，並對後世農民利用宗教形式組織反抗封建統治的鬥爭有重要影響。

李家道

魏晉時活動於江南地區的一個道派。李家道的創始人是蜀人李寬。葛洪《抱朴子·道德》記載，吳孫權（222—252在位）時，蜀中李阿，穴居不食，善以顏色占吉兇險，號稱八百歲公，後不知所在。後有道士李寬，到吳國而操蜀語，能祝水治病，信奉者頗眾，以為李寬即蜀中神仙李阿，就共稱他為李八百。李寬創立的李家道，創建修道齋戒之室，稱之為廬，其道法有祝水及三部符導引日月行囗，服食神葯，吞氣斷谷。信奉李家道的公卿官吏，雲集其門，避役民為李寬弟子者近千人。李寬死於瘟病，弟子稱其化形屍解成仙。後李寬弟子「轉相傳授，布滿江表，動以千計」。（《抱朴子·道德》）晉代李家道傳人李脫，亦自言八百歲，自中州至建鄴（原吳國都城，今南京），以道術為人治病，發展道眾，署人道職，信奉者頗眾。其妹李真多，也隨兄修道。李家道是蜀中道人在在江南創立的一介道派，影響及社會上層，教徒布滿江南地區。它是巴蜀五斗米道在江南的發展，是魏晉時期有一定影響的道派。李家道東晉以後即不見活動，徒眾大約融入天師道。

帛家道

早期道教派別之一。以尊奉仙人帛和為祖師而得名。葛洪《神仙傳》載，帛和，字仲理，遼東（治今遼寧遼陽市）人。入地肺山事董奉（三國吳孫權時人），教以行氣、服術法；再去西城山事王君（王方平），命其於石室中熟視石壁，視壁三年，見古人所刻《太清中經神丹方》、《三皇天文大字》及《五嶽真形圖》。義有所不解，方平乃授之訣。後入林慮山為地仙。大約在西晉時，即有一批尊信帛和的道士組成一個道教小集團，活動於中國北方。《抱朴子內篇·祛惑》：「有一人於河北自稱為白和（即帛和），於是遠近競往奉事之，大得致遺至富，而白和子弟聞和再出，大喜，故往見之，乃定非也。此人因亡走矣」。至東晉南北朝時，該派再傳至南方江浙一帶，江南許多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹陽許邁「本屬事帛家之道，血食生民」。卷二十：「華僑者，晉陵寇族，世事俗禱。僑初頗通鬼，常夢（與鬼）共同饗囗。」俗禱即俗神禱，為世俗對帛家道的稱呼。陶弘景《周氏冥通記》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居丹陽建康，後又遷會稽餘杭，世為胄族。其註：「周家本事俗神禱，俗稱是帛家道。」子良「素履帛家之事」，後得病，其姨舅「咸恐是俗神所假」。可見在東晉南北朝時，丹陽許氏、周氏，晉陵華氏等豪族，都曾信奉帛家道。帛家道信奉的經書，主要是帛和所傳的《太清中經神丹書》、《三皇文》、《五嶽真形圖》等，也傳習《太平經》。其所習方術為行氣、煉丹、召劾厭勝等。該派又禱祀俗神，有較濃的厚的的民間信仰特色。帛家道在創立和傳播過程中，受到太平道、五斗米道影響較大。如太平道所奉的《太平經》，史載為東漢干吉、宮崇、襄楷等人所傳，而後出世之道書則將帛和列入傳人之一。一說該書由老君於周末傳干吉。干吉傳帛和君（見南北朝所出《老君說一百八十戒序》等）；一說由金闕後聖帝君傳上相青童君，青童君傳西城王君，王君傳弟子帛和，帛的傳干吉，使其演為甲乙十部，170卷（見隋唐所出《太平經復文序》等）。這些傳說雖不可信，但也反映出帛家道與太平道有某種淵源。另一方面，帛家道又與天師道有廣泛聯繫。如江東帛家道信徒中，常有兼信天師道者。如許邁師事天師祭酒李東，華僑曾詣祭酒丹陽許治受道，周子良的外氏徐家為天師道祭酒等。東晉哀帝興寧二年（364），楊羲、許謐創立上清派，南北朝時，傳播漸廣。此後帛家道漸次融入上清派而絕傳。

干君派

又訛為於君道。魏晉時道士託名漢代高道干吉而組成的道團。干吉為《太平經》的傳人，後世道書或訛為于吉。《後漢書·襄楷傳》：「初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷。」《仙苑編珠》卷中引《神仙傳》：「吉受之乃《太平經》也。行之疾愈。乃於上虞釣台鄉高峰之上，演此經成一百七十卷。今太平山干囗在焉。」干吉傳早期道書《太平經》，招致不少信徒，其傳人則令信徒讀道書，燒香，以符水治病，形成道團，稱作干君道。至三國時，尚有以干吉的名義佈道者。據《三國志·孫策傳》注引《江表傳》：「時有道士琅邪于吉，先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香，讀道書，製作符水治病，吳會人多事之。」于吉被殺後，「世中猶有事於君道者」（《雲笈七籤》卷一——引《洞仙傳》）。可見干君道在東吳信徒甚多，它大概是太平道在黃巾起義失敗後演化而出的民間道派。

清水道

道教組織之一。天師道支派。傳說為張天師家奴所創，實即一種符水道教。魏晉時期開始流行。《三天內解經》：「今有奉五斗米道者，又有奉無為囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。」「老君使中國人奉無為大道，胡人奉佛道，楚越陰陽之薄，奉清約大道。」清水道專以清水行法治病去災。又據《三天內解經》：「其清明求願之日，無有道屋廚覆章符囗儀，惟向一瓮清水而燒香禮拜，謂道在水中。」《道學傳》中還有清水道法師王濮陽以清水濯足治足疾，澆樹使棗樹復生之事，據說晉文帝即曾師事王濮陽。

上清派

尊奉上清經系的道派。上清派創始人是東晉天師道士楊羲、許謐、許遜。晉哀帝興寧二年（364），楊羲扶乩降筆，稱紫虛元君上真司命南魏夫人降授《上清真經》31卷，命楊羲用隸寫出，以傳護軍長史句容許謐及其子許遜，二許又傳寫上清經，並修行上清經法得道。東晉末，王靈期至許黃民（許遜之子）處求上清經後，又增刪潤色，造作上清經法至五十餘篇。江東道士慕上清經法豐博，爭相傳抄，故在江東地區形成傳授修習上清經法的上清派。上清派以晉代女道士魏華存（南嶽魏夫人）為第一代宗師，楊羲為第二代宗師。楊羲以下依經法傳授次序，第三代至第九代上清派宗師是許穆、許翔、馬朗、馬罕、陸修靜、孫游岳、陶弘景。陶弘景齊梁時居茅山傳上清經法，開創茅山宗，上清派遂為茅山派所承襲。

上清派以元始天王和太上大道為最高神靈。上清派最具特點的修鍊方法是存思。認為通過存思，天地之神可以進入人體，人體之神與天地之神囗混融，即可長生不老，飛登上清。上清派的存思、服氣、咽津、念咒、佩符等修持方法，對道教齋醮儀式影響甚大。陸修靜《三洞經書目錄》著錄上清經186卷，有127卷流播於世，其代表性經典是《上清大洞真經》和《黃庭經》。上清派宗師出身江東士族，其造作和傳播的上清經，使道教理論更趨成熟。上清派是東晉南北朝江東地區最有影響的道派。

靈寶派

因傳《靈寶經》而形成的道派。古《靈寶經》自漢末傳到晉代，不斷增益繁衍。《真誥敘錄》稱：「葛巢甫造構《靈寶》，風教大行。」劉宋初年，《靈寶經》增至五十五卷之多，陸修靜將其中可信者三十五卷加以增修，立成儀軌，使靈寶派信徒日益增多，靈寶之教大行於世。靈寶派重視符籙科教和齋戒儀軌，加強了勸世度人的宗教功能宣揚普度一切人。靈寶派在修持方法等方面吸收天師道和上清道的長處成為晉末宋初很有影響的道派。金元以來，靈寶派以閣皂山為本山，成為經籙派道教的的重要分支。

三皇派

信奉《三皇經》的經籙派道團稱為三皇派。三皇經源於三皇文，是一種召劾鬼神的符書。《抱朴子·遐覽》：「家有三皇文，辟邪惡鬼、瘟疫氣、橫殃飛禍》。」 《雲笈七囗》卷一百六《鮑靚真人傳》：「靚學明經術緯候，師左元放，受中部法及三皇、五嶽劾召之要。行之神驗，能役使鬼神，封山制度。」三皇經傳至陸修靜，被立成威儀。其道派傳誦三皇經，習煉召劾鬼神的法術。唐代一度遭禁，但仍有流傳。元代再度遭禁並有焚經之禍，三皇經被焚，三皇派遂絕。

天師道

張陵於漢代順帝安元年（142）在鶴鳴山聲稱受太上老君之命，封為天師之位，得新出「正一盟威之道」，創立天師道。天師道創立是中國道教創立之始，天師道為張陵教團自稱，因其傳正一盟威之道，故後來亦名正一道。張陵本人為太學生，於漢安帝延光四年（125）始學道，為黃老道徒。黃老道奉事太上老君，習老子五千文、黃帝九鼎丹法、長生術等，又傳《太平經》。張陵於漢順帝朝帶領弟子入蜀，創立天師道。當時四川盛行巫鬼道，由巫覡為魔王統領鬼兵，以巫術裝神弄鬼聚斂財物，欺誑百姓。張陵的天師道，是傳播《太平經》的黃老道異端教團，又結合了四川民俗進行了改造。他以符水為人療病，傳行氣、導引、房中術等長生術佈道，用太學裡學官「祭酒」的名號設置道官，以太上老君為教主，以老子五千文為經典，以三官手書勸道民悔過，修道鋪路，輪番供應米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等。張陵的天師道在蜀中盛傳，受到當地巫鬼道的抵抗，但張陵以道法降服八部鬼帥、六大魔王，迫使巫覡歸順天師道，不敢與天師道爭道民。張陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清約治民，不但救民疾病，又斷絕淫祀淫盜，整飭社會風氣，深得民心。天師道在蜀中紮根，迫使巫覡改換門庭，當了天師道的祭酒、道民。連「俗好巫鬼」的少數民族也紛紛信奉天師道。張陵於桓帝永壽三年（157）去世，其子張衡行其道。張衡高風清節，閉門修道，教團無甚發展。張衡於靈帝光和二年（179）年正月去世後，巫鬼道復興。巴郡巫人張修篡奪了教權，將天師道和當地巫鬼道結合，道民稱鬼卒，道官稱鬼吏，教令稱奸令，簡化了佈道手續和道資，一律收米五斗，故亦被稱為鬼道、米巫、米賊。張修的道團迅速擴大，於漢靈帝中平元年（184）秋七月，組成號稱 「五斗米師」的道民軍隊，攻奪郡縣，呼應了中原太平道的黃巾起義。益州牧劉焉於漢靈帝中平五年（188）入蜀，鎮壓了蜀中的黃巾軍，收編了張修的五斗米師，封張修為別部司馬。當時漢室大衰，群雄並起，劉焉亦有異志，借口「米賊斷道，不得復道」，不向朝廷納貢。張衡之妻以道術養生，有少容，往來劉焉家佈道。劉焉悅其姿色，遂任命其子張魯為督義司馬，令其與張修將兵擊漢中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固後，斷絕斜谷，復襲殺張修，利用其祖、父兩代的威信，奪回了教權。劉焉死後，其子劉璋立，因張魯不順，遂殺其母及弟。張魯於是自立於漢中，朝廷力不能征，遂拜主為鎮夷中郎將，領漢寧太守。張魯利用軍政權力在巴蜀建立了一個道王國，劃分為二十四治為政教合一的教區。他沿襲張修的一些舊章法，又作了增飾，仍稱天師道。張魯教團仍有收五斗米的教規，尊其祖張陵為天師，父張衡為嗣師，自號「師君」。平學道者，初仍按張修鬼道習慣稱「鬼卒」，受道已信才按張陵教規稱「祭酒」，以治頭、大祭酒統帥道民，以三張為師，以《老子想爾注》教化道民，還實行建義舍、寬刑、禁殺、收租米、編戶著籍等教規。張魯的教團保持了張陵的黃老信仰，是張陵天師道和張修鬼道的結合體，但比張修教團提高一個層次，比張陵教團更適合四川民情。張魯教團自稱天師道，社會上俗稱為五斗米道，或仍稱為鬼道。張魯於漢獻帝建安二十年降曹，官拜鎮南將軍，封閬中候，諸子皆封列候，率道民北遷，次年亡，葬鄴城。張魯道團北遷後，信徒遍及全國，許多豪門士族紛紛入道，天師道教名始顯，五斗米道之號遂不用。南北朝時，北朝寇謙之和南朝陸修靜分別對天師道進行改造，使之成為成熟的教會式宮觀道教。天師之名，來源於《太平經》。《隸續》載漢末米巫祭酒張普題字碑已自稱「天師道」，但社會上對三張教團多稱為「五斗米道」。《晉書·郗鑒傳》稱郗鑒「奉天師道」，《晉書·何充傳》亦稱何曇「奉天師道」，說明魏晉時史家對除對孫恩、盧循等民間天師有米道之稱外，已承認了天師道的教名。據說張魯之弟張衛因不肯降曹而戰死，張衛之第四子張盛夫妻沿江入吳，定居江西龍虎山修道，傳至唐末，漸漸發展成為龍虎山天師道團，宋代受朝廷囗封，稱正一道。《張天師世家》載張魯子孫傳龍虎山道團事，唐宋以前世繫於正史無征，有待考證。

北天師道

天師道派系之一。南北朝時，北方天師道組織渙散，科儀廢弛，民間道教起義不繼。北魏明元帝神瑞二年（415），嵩山道士寇謙之自稱太上老君授以天師之位，賜予《雲中音誦新科之誡》二十卷，令其宣布新科。清整道教，除去三張（張陵、張衡、張魯）偽法和租米錢稅及男女合氣之術，專以禮度為首而加以服食閉煉。至明元帝泰常八年（423），寇謙之又稱李普文降臨嵩岳，授他《錄圖真經》六十餘卷，以輔佐北方太平真君，劾召鬼神，傳授弟子。寇謙之改革傳統道教。其一，以「禮」為標準，按照忠孝原則，反對利用天師道犯上作亂，並對道民以李弘、劉舉稱號進行的「叛逆」行為大加指責。其二，按照儒家唯賢的原則署立道官祭酒，廢除祭酒道官私署治職的作法的世襲舊制，改革三張祖孫世襲天師之位的傳統。其三，取消蜀土宅治之號，不再沿用。其四，廢除三張時期的租米錢稅制度和男女合氣之術，道民只歲交紙三十張，筆一管，墨一錠，以供治表救度之用。又用儒家倫理道德標準增訂道教戒律和齋儀。寇謙之改革天師道的舉措，獲得北魏太武帝的支持，「於是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業大行」。（《魏書·釋老志》）經冠謙之改革後的北方天師道，學術界稱之為北天師道或新天師道。

南天師道

天師道派系之一。在北魏嵩山道士冠謙之改革北方天師道後，劉宋道士陸修靜也對南天師道進行了改革和整頓。針對南方天師道組織渙散，科律廢弛的情況，他提出一系列整頓天師道的辦法，即整頓過去的二十四治，健全「三會日」制度和「宅籙」制度，以及嚴格執行道官論功升遷制度等，從而加強和完善道教組織。與此同時，他還充實和完善道教的科儀規戒。他依據靈寶齋法及上清齋法等，制定道教齋儀，形成了一套較為完善的的齋醮規儀，如九等齋十二法的齋醮系統。他把上清齋法視為上品，次為靈寶、三皇齋，將天師道的傳統齋法列為下品，並對金籙、黃籙、明真、三元、八節、自然等齋法的具體儀式予以詳細說明。使道教齋醮儀式初具完整體系，成為道教齋醮儀範的奠基人。所撰《三洞經書目錄》，為中國道教史上第一部目錄學著作，具有開創意義。以後道經之編目與《道藏》之分類，皆以其 「三洞」分類法為基本原則。陸修靜對道教的整頓和改革，擴大了道教的影響，使道教在南方得到進一步發展，統治者亦日益寵信道教。經陸修靜改革後的南方道教，學術界稱之為南天師道。唐宋以後，南北天師道遂漸合流，元代均稱正一道。

茅山宗

以茅山為祖庭形成的道派。它宗承上清派，是上清派以茅山為發展中心的別稱。茅山宗的開創者是上清派第九代宗師陶弘景。南齊永明十年（492），陶弘景歸隱茅山，自號「華陽隱居」。他繼承楊羲、許謐、許囗所傳上清經，悉心搜求散失的楊、許手書上清經訣真跡，編纂《真浩》、《登真隱訣》、《真靈位業圖》等二百餘卷道經，弘揚上清經法。經數十年苦心經營，上清派的教理和組織逐漸完備，茅山已成為上清派的活動中心，故此後上清派即被稱為「茅山宗」。陶景弘以後，茅山宗人才輩出，影響日益擴大，至唐宋時期，走向興盛。唐代最顯要的道士多來自茅山，王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等茅山高道極得唐宗室的尊崇，他們不時被禮請入京，講道德醮，出入禁中，備受禮遇。時有茅山為天下道學所宗之譽。宋代茅山歷代宗師多得皇室所賜「先生」稱號。至劉混康任嗣法宗師時臻於極盛。劉混康曾治癒皇后孟氏心疾，哲宗於紹聖四年（1097）敕命將其所居茅山潛神庵擴建為元符觀。宋徽宗即位又敕命擴建為元符萬寧宮，並賜劉混康九老仙都君玉印、玉劍，又親書《度人經》、《清凈經》、《六甲神符》賜之。時茅山已形成三宮五觀，「三茅崇奉之嚴，未有盛於斯時也」。（《茅山華陽先生解化之碑》，劉大彬《茅山志》卷二六）茅山宗從齊梁至北宋，鼎盛百年，成為道教主流。南宋以後，漸趨衰微，但仍傳承不絕，時有高道名於世。元代，名道士杜道堅人勤（力字應為見字旁）元世祖，奉璽書提點道教，住持杭州宗陽宮。其後茅山道士張雨，以能詩善畫，享譽於元後期。元成宗大德八年（1304），茅山上清宗壇歸屬於張天師正一道。茅山宗共有嗣法宗師四十五代，第一代魏華存稱太師，第二代楊羲稱玄師，第三代許謐稱真師，第四代許囗至四十五代劉大彬皆稱宗師。茅山宗傳承以楊、許上清經籙為憑，劉混康得御賜印、劍後，傳承信物增加了印劍。茅山宗奉元始天尊為最高神，騙撰人神並列的上清神譜《真靈位業圖》。茅山宗的修鍊理論在陶弘景時已基本形成，後經王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等的弘揚而趨成熟。茅山宗傳承、修習上清經，也兼習靈寶經、三皇經及天師道經戒法籙。修持方法以思神、誦經為主，也倡行從術合修，結合導引、服食、藥餌、外丹和氣功養生諸術，以得長生之道。茅山宗著述宏富，為前期諸道派之冠。清笪蟾光《茅山志》著錄《上清大洞寶經篇目》一百部，《上清二十四高真玉籙》一部，《上清大洞寶籙篇目》三十五部，及眾真所著經論篇目六十二部。茅山宗是中國道教的重要道派。它不僅在隋唐時期成為道教主流，而且有系統的道教理論和組織制度，對修鍊方術和齋醮儀規也有較大貢獻。茅山宗與龍虎、閣皂鼎立為符籙三宗，合併入正一道後，又以小宗單獨承傳，直至近現代。

閣皂山派

即靈寶派。漢末以來，葛玄傳古靈寶經，經葛洪至葛巢甫，創立經籙派道教的靈寶派道團。靈寶派在宋元間以閣皂山為本山，主要在民間活動。閣皂山萬壽崇真宮第四十六代宗師楊伯，元代曾被封為「太玄崇德翊教真人」。宋元間靈寶派主符咒齋醮和度亡祭煉之術，但亦摻合進雷法和內丹術。參看靈寶派條。

樓觀道

亦稱樓觀派。南北朝至隋唐間流傳於中國北方的一個道派。該派的創始人為誰，現已難於稽考。《樓觀本起傳》稱，該派由周康王大夫關令尹喜所創，歷秦至漢，傳承不絕。此說自然不可信。據現存資料看，魏晉時已有道士住樓觀，但在南北朝以前，其道士一直很少，對社會影響也不大。樓觀之開始形成為一個道派蓋始於北魏太武帝時。《歷世真仙體道通鑒》卷三十載：始光（424—428）初，尹通事馬儉於樓觀，「太武好道。欽聞其名，常遣使致香燭，俾之建齋行道。自是四方請謁不絕」。其後，道士牛文侯、尹法興等人接踵而至，道士增至四十餘名。北魏孝文帝太和（477—499）中，道士王道義又從姑射山將門弟子六七人來樓觀，大修觀宇，土木工匠就役者，日常數百。樓觀壇宇，一皆鼎新。王道義又「令門人購集經書達萬餘卷」。置樓觀。再後，西魏文帝又恩遇樓觀道士陳寶熾，召入延英殿問道。又召其弟子李順興至都，試以法術。此時大約是樓觀道形成和初步發展時期。樓觀道鼎盛時期，是在周、隋之際及唐初。北周至隋朝間，樓觀道士王延與嚴達皆諳悉經典，博通法術，很受朝廷尊崇。北周武帝廢佛、道後，曾選王延、嚴達等數十名樓觀道士入通道觀習道。隋文帝開皇初，嚴達又重修樓觀宮宇，度道士滿120員，樓觀道的規模和影響更加擴大。至唐代，因皇室認道教教主李耳為始祖，樓觀道士岐暉在李淵起兵時，又贊助過李淵，李淵為皇帝後，對樓觀特別青睞。武德初，敕修樓觀宮宇，並賜田十頃以充基業。又令改樓觀為宗聖觀，以岐暉為觀主。至高宗時，以尹文操為昊天觀主兼知宗聖觀事。安史之亂前，樓觀道因王朝支持，一直比較興盛。安史之亂後，漸趨衰落。樓觀道尊尹喜為祖師。此尹喜已非春秋時之思想家，而是被改造後的老子弟子。據稱，當老子將出關時，他曾請老子寫下《道德經》；在老子出關後，又隨老子西去化胡，成為老子化胡的得力助手。他在南北朝激烈的佛道鬥爭中，被道士們塑造成十分顯赫的化胡人物，其形象相繼出現在繼《化胡經》之後的《玄妙內篇》、《出塞記》、《關令尹喜傳》、《文始內傳》等書中。樓觀道士將所尊祖師造成如此形象，表明該派是堅持老子化胡說最力、反佛思想最濃的一個道派。樓觀派以《道德經》為主修經典。《老子化胡經》和與之相關的《老子西升經》、《老子開天經》和《妙真經》等亦受重視。《道教義樞》和《甄正論》有尹喜從老子受《道德經》、《妙真經》、《西升經》的說法。《歷世真仙體道通鑒》卷三十《韋節傳》說樓觀道士韋節曾「注《妙真》、《西升》等經」。另外，據《樓觀經》佚文，許多樓觀道士又傳習上清經。如《黃庭經》、《太上隱書》、《靈書紫文》、《天關三圖飛行之經》、《采服日月黃華法》等十五種，足證樓道受上清派影響頗深。樓觀道士的修鍊方法，與其他道派不同，不限一、二 。

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