一口氣不來，你將歸何處？

「臨終」在佛教里有兩種概念。

第一，一期生命的臨終。

也就是壽、暖、識三法將舍之際。佛教判斷一個人臨終從三個角度：一是壽命，現在一般醫學講，命終就是心臟停止跳動，但是這個還不能確定。二是暖，身上還有沒有溫度。沒有溫度，冰涼了，是不是就死絕了？還不一定。三是神識離體，如果心臟停止跳動，身上沒有暖氣，神識離體，這時才算真正命終了，在這之前叫臨命終。這都算臨終。

第二，念念臨終。

念念生滅，每一念每一念都可能是臨終。這種解釋比較深一點。佛在經中常說，生命在呼吸之間，我們並不能判斷「我十年之後才死」，這不能講。人生老少不定，誰知道什麼時候是臨終，也許今天晚上就是臨終。

有句話說「臨終往往比明天還先到」，明天很快，但是死比明天來得還早，也許等不到明天，今天晚上恐怕時間就到了。閻王叫你三更去，不能等到五更天，臨終是不確定的。

所以，作為一個修行人，最基本的觀念要念死無常。特別是學凈土的人，你認為自己還有十年、八年，六十歲、七十歲、八十歲以後才死，這是很懈怠的，不符合佛教的深理、深義。

念死、念無常是一個基本功，基本的道心。如果沒有念死、念無常，學什麼法門都不能成就，悠悠忽忽，甚至「明日復明日，明日何其多」。要想到今天晚上脫了鞋，明天不一定穿得上，今天晚上一口氣不來，如果沒有彌陀的救度，你讀了那麼多經書管用嗎？如果沒有彌陀的救度，就憑這樣每天造罪，每天入不敷出，造的惡業比修的功德多得多，負債纍纍，現在一口氣不來，死後去哪裡？你不到三惡道報到，還能往哪裡去？只有下三惡道。如果這樣想，你不信彌陀的救度根本就不可能。那些聽到彌陀救度而不願相信的人，可以講是非常懈怠的。

「憍慢弊懈怠，難以信此法」，經文講得是那麼準確，入木三分，淋漓盡致。為什麼有人聽到彌陀救度不相信反而起誹謗？驕慢啊，以為自己是個大修行人，以為自己有很多善事功德，以為自己不可能墮落，這不是驕慢嗎？對自己沒有正確認識。

「懈怠」，如果想到今天晚上就死期來臨，你所學所修夠了嗎？已經證無生法忍了嗎？你斷盡煩惱了嗎？能夠出離三界嗎？如果真的這樣想，想得真切，晚上會嚇得覺都睡不著，肯定要念出這句南無阿彌陀佛。

現在就是最後時刻，怎麼辦？你以為拜了很多大德善知識就可以了生脫死嗎？對自己滿身的惡業根本沒有覺知。如果能夠正確地觀察，就會嚇出一身冷汗，不會再那麼悠悠忽忽了。對凈土法門決定不會改變，一定是一句佛號接一句佛號地念，哪有那麼多閑心思，還在東看西看，東找西找。

誰能保證自己今晚不死？誰都不敢保證今天晚上一定活得過去。有的人身體好得很，誇耀「我這個人從來不到醫院」，結果晚上腦溢血，第二天早上到了火葬場。

所以，學習凈土法門的人要有兩個觀念：

第一，罪惡感要深、要重。

第二，無常觀要深、要重。這才是道基深厚的人。

有罪惡感，深感自己罪業深重，「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」；有無常觀，「我今夜可能是最後一晚上，一息不來將歸何處？」在這種急迫的心情下，你自己沒有辦法，一定會「哎呀，有這麼好的法門，我就南無阿彌陀佛」，從此心得大安慰。

如果沒有罪惡感，以為自己很善良，這叫「外標賢善、內懷虛假」。然後很懈怠，悠悠忽忽，以為自己可以活到一百二十歲。「世人薄俗，共諍不急之事」，爭一些不緊急、不重要的事情，這都跟這個法門不太相應。

開示：凈宗法師

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