柳宗悅∶器物的平常之美

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以下為圖文

器物的平常之美

文/柳宗悅

修禪者喜歡用「無事」二字，因為這就是修行的目標。此語源於義玄禪師的《臨濟錄》，這位卓越的僧人云：「無事乃貴人，然造作亦非造作矣。」然而，達到「無事」之境地者是少有的。也不能通過某種作為來強求人為的心境，這樣的教誨源於另一位叫做無難禪師的僧人，「至道無難」，這是在其《信心銘》的開頭部分所出現的妙句。可是，這樣的秘義只是對人類而言的嗎？美之歸宿亦可以此語來概括嗎？

用「平常」、「尋常」等詞來標示的器物，並不是「平凡」與「非凡」未區分以前的產物。蔑視凡庸、尊重異常器物的看法已是次要的了。無事、平常，即謂之淳樸的自然的境地。與之相比，所有的平凡之物還是製作出來的器物。尋常屬於自然，異常屬於作為。前者是超過「二」的「一」，後者是沒有達到「一」的「二」。異常的器物離理念很遠，不是超越平常的理念，「平常」是指所研究的器物之狀態。美的理念並不是在平常之上和平常之外的，只有尋常之美、無事之美才能叫做美中之美。

直到今天，自然的器物、沒有顧慮的器物、淳樸的器物、無特點的器物、不造作的器物、原始的器物、平常的器物還遭到輕視，這樣的問題難道不是最值得關心嗎？這些話語不外乎說明了正常的性質，而尋常的器物除了平凡的意義外，沒有別的解釋，這是一大失策。錯誤在於，對存在於這樣非凡的物體之上的東西卻不能去認識。

為什麼茶人能夠在井戶茶碗上找出無上的美來？在這裡能夠看到明確的回答。因為在那裡沒有更尋常的器物，沒有任何造作的痕迹，沒有人類的壞習慣，這樣的器物難道不是無難和無事的器物嗎？那上面沒有紋樣，也沒有色彩，如果不是那樣就沒有平易的、自然的茶碗。然而，茶人們對茶碗的美抱有無限的敬念，他們感到了極度之美。

蘇東坡的一首著名的詩就是表達了這樣的意境吧。

廬山煙雨浙江潮，

未到千般恨未消。

及至到來無一事，

廬山煙雨浙江潮。

只有歸來者才能悟到「無一事」的風物之美，此處除「無事」之境外別無他境。傳達禪意的詩境與茶道的意境為什麼會聯繫起來呢？這就是美的歸宿。

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