《瑜伽師地論》十二緣起（7）緣起差別（1）無明差別（1）約所知事辨

佛學 08-03

《瑜伽師地論》

十二緣起（7）緣起差別（1）

無明差別（1）約所知事辨

《瑜伽師地論》卷第九

四、緣起差別

緣起差別云何？

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第三(之上)：第四、「差別」中：廣辨十二支，文即十二。因解彼彼法，泛釋一期身中彼一切。非此中所辨：一切體性，皆緣起支。

解「無明」中，有四：謂十九種、七種、五種、六種也。十九中，束為七類：一、世。二、事。三、業報。四、三寶。五、四諦。六、因果。七、所證。

十二緣起的差別是怎麼情形呢？

四、一、指經廣說

謂於前際無知等，如經廣說。

無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。無明是什麼意思？就是「前際無知」，前際、中際、後際無知。這樣「無知等」的意思，《緣起經》中很詳細的解說過的。

韓清凈《披尋記》：「如經廣說者：謂如緣起經說。」如《緣起經》中所說。

四、二、別釋句義

四、二、一、無明差別

四、二、一、一、約所知事辨

四、二、一、一、一、十九種無知

四、二、一、一、一、一、於前際無知

於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。

「於前際無知云何？」前際就是過去了，過去了的無知。「無知」也就是無明的意思。「無知」就是沒有智慧，對於所了知境界不明白，被無明所覆蔽了，不知道是怎麼回事。分成「十九種無知」，現在第一種叫做「前際無知」。

「謂於過去諸行，起不如理分別」，於過去的五蘊諸行生起不如理的分別。怎麼叫做「起不如理分別？」這底下解釋：「謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知」。「謂我於過去為曾有耶？」計我論者，內心裏面這樣想：色受想行識裡面有一個「我」，這是常恆住不變異的，在過去世的時候是曾經有過嗎？

「為曾無耶？」過去沒有嗎？「曾何體性」，若是過去世就有我的「體性」的話，那麼我「體性」是什麼樣子？是善的、是惡、是不善不惡的？或者是清凈的、是染污的，自己這麼想？

「曾何種類？」我的過去是有，就有我的「體性」。那麼這個我，它是那一類的呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？

「所有無知」，所有的無知。

韓清凈《披尋記》：「於前際無知等者：此中無知，無明異名。謂由無明覆蔽真實，於所知境不能了知，故名無知。由於過去諸行無常法性不了知故，是名於前際無知。由此無知起如是疑：疑我常住，分別過去為曾有耶？疑無因生，分別過去為曾無耶？疑自體別，分別過去曾何體性？疑生處別，分別過去曾何種類？自體別者，三界眾生有四種得自體差別：謂由自害不由他害，或由他害不由自害，或由自害亦由他害，或非自害亦非他害，如是差別如前界施設建立中已說(陵本五卷七頁)。今生處別者，謂三界五趣四生應知。」

「此中無知，無明異名。謂由無明覆蔽真實，於所知境不能了知，故名無知。」無知是無明的另外一種名稱。因為有無明，對於所知的境界，主要就是對於五蘊，不了解無我無實的道理，所以名為無知。

「由於過去諸行無常法性不了知故，是名於前際無知。由此無知起如是疑：疑我常住，分別過去為曾有耶？疑無因生，分別過去為曾無耶？疑自體別，分別過去曾何體性？疑生處別，分別過去曾何種類？」

由於對於過去的色受想行識是無常法性不明白，名為於前際無知。由於這種無知，就生起疑惑：疑我常住，懷疑我是常住不變的，我在過去曾經是有嗎？疑無因生，懷疑我是無因而生的，因而分別我在過去沒有。疑自體別，懷疑自體的差別，我過去是哪一體性的人？疑生處別，懷疑受生處所或種類的差別，我過去曾經是哪一種種類的生命？

「自體別者，三界眾生有四種得自體差別：謂由自害不由他害，或由他害不由自害，或由自害亦由他害，或非自害亦非他害，如是差別如前界施設建立中已說(陵本五卷七頁)。」

《瑜伽師地論》卷第五：「複次，自體建立者，謂於三界中所有眾生，有四種得自體差別。或有所得自體，由自所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住；由久住故，忘失憶念；由失念故，從彼處沒。或復有天，名曰意憤。彼諸天眾、有時展轉角眼相視；由相視故，意憤轉增；意憤增故，從彼處沒。或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南位，及在母腹中所有眾生。或有所得自體，亦由自害，亦由他害。謂即彼眾生，處已生位，諸根圓滿，諸根成就。或有所得自體，亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天、一切那落迦、似那落迦鬼、如來使者、住最後身、慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。」

「複次，自體建立者，謂於三界中所有眾生，有四種得自體差別。」大意是：一切有情所得自體，或有中夭或無中夭；有中夭中，或由自害或由他害；是故建立四種自體差別。

「或有所得自體，由自所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住；由久住故，忘失憶念；由失念故，從彼處沒。或復有天，名曰意憤。彼諸天眾、有時展轉角眼相視；由相視故，意憤轉增；意憤增故，從彼處沒。」這種人是只有自己會將自己殺死，他人是不能殺死他的，這是欲界天人中的戲忘天和意憤天。欲界天中有二種人，一種是戲忘天人，一種是意憤天人。戲忘天人是樂死的，因為遊戲過頭，忘失正念而死去；意憤天人是氣死的，因為瞋心極大，天人見面時，會互相瞪眼，捔眼相視，彼此互看，越看會越生氣，就氣死了。

「或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南位，及在母腹中所有眾生。」在胎中的眾生自己沒有能力將自己殺死，不能自己殺害自己，只有可能由他人所傷害。

「或有所得自體，亦由自害，亦由他害。謂即彼眾生，處已生位，諸根圓滿，諸根成就。」欲界卵生或胎生的眾生，出生以後，這類眾生可以自殺，也可能被別的眾生殺掉。

「或有所得自體，亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天、一切那落迦、似那落迦鬼、如來使者、住最後身、慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。」這類眾生自己不會自殺，也不會被他人殺死；這是指色無色界天的人，一切那落迦、似那落迦鬼、如來使者、住最後身、慈定、滅定、若無諍定、若處中有。

這些差別，在《瑜伽師地論》卷第五裡面有說到。

「今生處別者，謂三界五趣四生應知。」這裡所說的生處差別是指三界、五趣、四生。

四、二、一、一、一、二、於後際無知

於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶，為當無耶，當何體性，當何種類，所有無知。

「於後際」，後際就是將來。「於後際的無知」，對於後際的無知是什麼情形？

「謂於未來諸行，起不如理分別」，「謂於」將來的色受想行識，也會生起來不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？「謂我於未來為當有耶」，心裡在那裡妄想，「我」在將來的時候是「有」呢？「為當無耶？」為是應該沒有呢？「當何體性」，我將來若是有，我的「體性」是什麼樣子？是清凈的，是染污的？「當何種類」，是那一類？在胎卵濕化里是那一類？在五趣裡面是那一趣？對於這些事情所有的「無知」。

韓清凈《披尋記》：「於後際無知等者：此說未來名為後際，謂未來諸行當生法性不了知故，余如前解。」未來的生命體稱為後際，對於將來的五蘊諸行會是怎麼樣的法性、體性不能明白了知，所以有種種虛妄不如理的分別，余如前說。

四、二、一、一、一、三、於前後際無知

於前後際無知云何？謂於內起不如理猶預，謂何等是我，我為何等，今此有情從何所來，於此沒已當往何所，所有無知。

「於前後際」，是指現在說的，現在若是對未來說就是「前際」；若對過去說就是「後際」。所以合起來有這樣的差別就叫「現在際」。

對於現在世的無知是指什麼呢？「謂於內起不如理猶預」，就是指內身說的，於內身起不如理的猶豫。「謂何等是我，我為何等」。「何等是我」，我到底是哪一種人？在五蘊裡面說：色是我，受想行識是我，乃至是識是我。那麼何等是我，我又何等，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裡猶豫不決、不知道。

「今此有情從何所來，於此沒已當往何所」，我這有情從什麼地方來？「於此沒已」，是現在死掉了。「當往何所」，到什麼地方去？這些事情都是不明白，「所有無知」，叫作「無明」。

韓清凈《披尋記》：「於前後際無知等者：於現在世名前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故。由此無知，唯於內身各別諸行起如是疑：謂從前際來，於諸行中何等是我？若此沒已，往至後際，於諸行中我為何等？此說疑我自體。色等五蘊是名諸行，於此五蘊各別生疑，故作是說：何等是我？我為何等？又疑從前際來或往後際我之依處，故作是說：今此有情從何所來？於此沒已當往何所？」

「於現在世名前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故。」這一生稱為前後際，觀待於過去生是過去生的後際，觀待於未來生是未來生的前際。

「由此無知，唯於內身各別諸行起如是疑：謂從前際來，於諸行中何等是我？若此沒已，往至後際，於諸行中我為何等？此說疑我自體。」由於對現在世的無知，唯是對於內身五蘊諸行，生起這樣的懷疑：從過去生以來，在色受想行識當中，到底色是我、受是我、想是我、行是我、或者說識是我呢？如果我這個生命體結束以後，到了來生的色受想行識當中我又變成什麼樣子的呢？這是對於我自身的生命體有懷疑。

「色等五蘊是名諸行，於此五蘊各別生疑，故作是說：何等是我？我為何等？又疑從前際來或往後際我之依處，故作是說：今此有情從何所來？於此沒已當往何所？」五蘊種種的活動，名為諸行，於這五蘊各別生疑，所以這樣說：什麼是我？我是哪一種人？又懷疑從過去生以來或者是往下一生我的依止處是什麼？所以就這樣說：這個有情從哪裡來？死了以後要到哪裡去？

四、二、一、一、一、四、於內無知

於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意謂之為我，所有無知。

「於內無知」是什麼？「謂於各別諸行」，對於各別的色受想行識生起不如理作意，「謂之為我」，說是色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我，所有無知。

四、二、一、一、一、五、於外無知

於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。

於外無知是什麼？外就是身外之物，還是不知道的，也就是無明。「謂於外非有情數諸行」，不是「有情」之類，一切的大地、山河、鳥語、花香，也會發起不如理的作意。「謂為我所」，認為是我所有，認為這塊土地是我所擁有是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。實在沒有我，我尚不可得，那有「我所」可得呢？所有無知。

四、二、一、一、一、六、於內外無知

於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知。

於內外無知是什麼？「謂於他相續諸行」，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識，「諸行」。「他」有情也是屬於有情，所以也可以說是「內」；但是他不是我的生命，所以又說是「外」。如果簡單習慣的用法，當然就是「他相續」。另一個眾生的生命體，「諸行」。「起不如理作意分別」，什麼不如理作意分別呢？「謂怨親中」，這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，那麼這也是「無知」。

韓清凈《披尋記》：「於內無知於外無知於內外無知者：於自身中各別諸行，若五種清凈色，若色依處，若心意識，是名為內。如下〈決擇分〉說(陵本六十六卷九頁)。於外器世間非有情數諸行，是名為外。於他相續各別諸行，有情數故，說名為內；非自身故，說名為外；由是差別，得內外名。由此能生內外等愛，及後有愛，喜貪俱行愛，彼彼喜樂愛，是故建立此三無知。」

「於自身中各別諸行，若五種清凈色，若色依處，若心意識，是名為內。如下〈決擇分〉說(陵本六十六卷九頁)。」在自身中各別的色、受、想、行、識生命體當中，或是五種凈色根，或是色依處的扶根塵，或是心、意、識，說名為內。如《瑜伽師地論》卷第六十六所說。

「於外器世間非有情數諸行，是名為外。」對於外邊的器世間不是有情的這些有為法，稱為外。

「於他相續各別諸行，有情數故，說名為內；非自身故，說名為外；由是差別，得內外名。」於其它有情相續色受想行識的生命體稱為內；不是自己的身體，稱作外；由於有這樣的差別，得到內外的名稱，合稱內外身。

「由此能生內外等愛，及後有愛，喜貪俱行愛，彼彼喜樂愛，是故建立此三無知。」由內身、外境及其它有情的內外身能生對內身的自體愛、境界愛、後有愛、俱行愛、彼彼喜樂愛，因此建立於內、於外、於內外這三種無知。

四、二、一、一、一、七、於業無知

於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者所有無知。

於業無知是什麼？或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，起不如理分別。「謂有作者」，認為「業」有個「作者」創造。「所有無知」。

四、二、一、一、一、八、於異熟無知

於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知。

於異熟無知是什麼？「業」，是說因；「異熟」，是說果。

「謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別」，屬於果報這一方面的一切有為法，生起不合道理的分別。「謂有受者」，這樣的有為法現起的時候，有一個我去接受它，在受此果報，「所有無知」。

四、二、一、一、一、九、於業異熟無知

於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別所有無知。

對於業異熟無知是什麼？對於「業」因，及業因所得「果」，生起不合道理的分別心，所有的無知。

韓清凈《披尋記》：「於業無知於異熟無知於業異熟無知者：諸業謂因，異熟謂果，因果相屬名業異熟。若於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者，是名於業無知。若於一切世間業因所起，妄計自在、作者、生者，而更計我為其受者，名於異熟無知。或更於業及果不能了知相應道理，妄興誹謗一切都無，是名於業異熟無知。由是因緣，於生天等非正處中起妄勝解，歸依敬信；當知此非處信，即是業等無知所生。是故建立此三差別。」

「諸業謂因，異熟謂果，因果相屬名業異熟。」諸所造做的業就是因，所變異成熟的就是果，因與果之間是有相屬關係的，名為業異熟。

「若於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者，是名於業無知。」如果對於業的造作唯是無常變異的諸行性不能正確的了知，而虛妄的計度有一個我在那裡造作，我為作者，這樣的無明名為於業無知。

「若於一切世間業因所起，妄計自在、作者、生者，而更計我為其受者，名於異熟無知。」如果對於一切世間是由業因的造作而生起，卻虛妄的計度有一個主宰性的大自在天神為作者、或另有一位造作者、或是能生果者，而更加計度執著我是其中的受者，名為於異熟無知。

「或更於業及果不能了知相應道理，妄興誹謗一切都無，是名於業異熟無知。」或是更對於業因與業果的相應道理不明白，善業得到樂果，惡業得到苦果，這是有相應的，而虛妄的興起誹謗，撥無一切因果，名為於業異熟無知。

「由是因緣，於生天等非正處中起妄勝解，歸依敬信；當知此非處信，即是業等無知所生。是故建立此三差別。」由於這樣的因緣，對於生到天上或人間等不是正確的解脫及離雜染處，生起虛妄的勝解，而去皈依及敬信天神。應該知道這是不合道理的信仰，這就是對業、異熟、業異熟的無知所產生的結果，因此建立這三種差別。

四、二、一、一、一、十、於佛無知

於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

對於佛的無知是什麼？

「謂於佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圓滿的智慧。「佛」是能成就者，是約人說的，「菩提」是約法說的。對於佛的無上菩提的境界，「或不思惟」，不思惟什麼叫做「菩提」。「或邪思惟」，邪執的思惟。

「或由放逸」，或者這個人貪著世間的五欲，對「佛菩提」的事情敬而遠之。「或由疑惑」，或者這個人，願意來學習，但是沒有甚深的理解，不能建立清凈的信心，所以心裏面「疑惑」：人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對於佛的功德心裏面有「疑惑」。

「或由毀謗」，疑惑多少還情有可原，「毀謗」就太差了，就是心裏面有成見，有意的去毀謗佛的功德智慧，那麼也是無明。「所有無知」。

四、二、一、一、一、十一、於法無知

於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

對於法的無知是什麼？「法」，就是佛的大智慧所證悟的勝義諦。對於勝義的妙法我們不明白，這也叫做無明。

「謂於正法」，正法是什麼？就是佛所覺悟的大涅盤的境界。佛為一切眾生宣說的，無量無邊的法門，通常說是教、理、行、果，都名之為「正法」。

「善說性」，佛有大智慧善巧的宣說正法，來開導迷惑顛倒的眾生。開導眾生初亦於善、中亦於善、後亦於善，初中後所說的妙法，都是能令眾生得大利益。

「或不思惟」，有的眾生的智慧不夠，沒有辦法去思惟、觀察如來的正法。「或邪思惟」，對佛法有成見的人，就有種種的邪思惟。「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗」，這和前面一樣「所有無知」，這就叫做無明。

延伸閱讀：

1、《瑜伽師地論》卷第八十三：「複次，初善者：謂聽聞時，生歡喜故。中善者：謂修行時，無有艱苦；遠離二邊，依中道行故。後善者：謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。」

2、《中阿含經》卷第四十二·（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一：彼時，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？」世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清凈，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」

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3、《中阿含經》卷第四十二·（一六三）中阿含根本分別品分別六處經第二(第四分別誦)：爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清凈，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念之。」

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四、二、一、一、一、十二、於僧無知

於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

對於僧的無知是什麼？「僧」，就是隨佛出家修學聖道有了成就的人。「謂於僧正行」，對出家眾的正行，「或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知」，這也叫做無明。

韓清凈《披尋記》：「於佛無知於法無知於僧無知者：二斷、二智，名佛菩提。如下菩薩地釋(陵本三十八卷一頁)聽聞正法初中後善，是名正法善說性。如下異門分釋(陵本八十三卷十二頁)。文巧義妙，故名善說。若應理行，若質直行，若和敬行，若隨法行，如是差別名僧正行。又自然覺悟相名佛菩提，覺悟果相名正法善說性，隨他所教正修行相名僧正行，由是建立三寶差別，所謂佛寶、法寶、僧寶。於此三寶所有功德不生敬信，是名無知。如是無知：或由不思惟起，聞說功德不了義故；或由邪思惟起，於所聽聞不善領悟故；或由放逸故起，耽著諸欲不樂親近故；或由疑惑故起，不生勝解無凈信故；或由毀謗故起，住自見取誹謗功德故；由此無知能生一切外道邪見，是故建立此三差別。」

「二斷、二智，名佛菩提。如下菩薩地釋(陵本三十八卷一頁)。」二斷指煩惱障斷、所知障斷，二智指一切煩惱不隨縛智及於一切所知無礙無障智，得到這二種智慧，名為佛菩提。如下《瑜伽師地論》卷第三十八所說。

「聽聞正法初中後善，是名正法善說性。如下異門分釋(陵本八十三卷十二頁)。」聽聞正法的初中後善，名為正法善說性。如《瑜伽師地論》卷第八十三所解釋。

「文巧義妙，故名善說。若應理行，若質直行，若和敬行，若隨法行，如是差別名僧正行。」佛所說的法文字與義理是非常的巧妙深細，名為善說。僧，出家眾的正行，包括如理如法的應理行，純樸正直的質直行；六和敬行；隨正法修行的隨法行，這些差別名為僧的正行。

「又自然覺悟相名佛菩提，覺悟果相名正法善說性，隨他所教正修行相名僧正行，由是建立三寶差別，所謂佛寶、法寶、僧寶。」佛在菩提樹下無師自悟，名為佛菩提；佛覺悟的成果相名為正法善說性；隨佛所教導的戒定慧教法的修行相，名為僧正行；由此建立三寶的差別，所謂佛寶、法寶、僧寶。

「於此三寶所有功德不生敬信，是名無知。」若對佛法僧三寶不生恭敬的信心，名為無知。

「如是無知：或由不思惟起，聞說功德不了義故；」這些種種的無知，或是由於不作思惟所引起的，這是因為聽不明白三寶功德義理；

「或由邪思惟起，於所聽聞不善領悟故；」或是由於有邪執的思惟生起，這是因為對於所聽聞的法義不能善為領納悟入；

「或由放逸故起，耽著諸欲不樂親近故；」或是由於放逸散亂所引起，這是因為耽著在諸欲的欲樂中，而不歡喜愛樂親近正法；

「或由疑惑故起，不生勝解無凈信故；」或是由於疑惑生起，這是因為對於佛法不能深入學習，不能生起勝解，沒有清凈信心；

「或由毀謗故起，住自見取誹謗功德故；」或是由於安住在自己偏執的見取中，而誹謗三寶的功德；

「由此無知能生一切外道邪見，是故建立此三差別。」由於這種種的無知，能生起一切的外道邪見，因此建立對佛法僧無知的三種差別。

四、二、一、一、一、十三、於苦等無知

四、二、一、一、一、十三、一、舉於苦諦

於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。

對於苦諦的無知是什麼？

凡夫不是真實能夠知道苦的。當然生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生是能知道的。但是五取蘊苦，眾生是不知道的；像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白。

「謂於苦是苦性」，苦是有苦的體性，凡夫是很難覺悟是苦的，唯有聖人「於苦是苦性」，聖人才能知道。「或不思惟」，佛說：三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。」凡夫看了老半天也不明白，所以不能思惟。「或邪思惟」，雖然思惟，思惟錯了，「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗、所有無知」，所以叫做無明。

四、二、一、一、一、十三、二、例於集等

如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。

對「於苦」不了知，當知道不但是於苦無知，於集、滅、道也是不懂。苦諦是由集諦來的，集是因、苦是果；滅，是滅除苦，當然就不苦了。但是怎麼樣才能滅苦呢？要修道，修戒、定、慧的聖道，才能滅除惑業苦。

韓清凈《披尋記》：「於苦無知等者：苦集滅道，是為四諦。謂苦為真苦，集為真集，滅為真滅，道為真道，義無虛妄，唯聖所證，故名為諦。無始時來理成就性，法爾無諍，名苦性等。苦是染果，集是染因，滅是凈果，道是凈因，於如是等不能了知，是名於四無知。此亦能生一切邪見，是故建立此四差別。」

苦集滅道，是四種諦理。依聖教修行，可以真實的體驗苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道，四諦的義理沒有任何虛假不實，唯有聖人能親身體證，所以名為諦理。無始以來這些道理成就的法性，自然是如此而沒有諍論，名為苦性等。苦是雜染的果，集是雜染的因，滅是清凈的果，道是清凈的因，對於這些道理不能正確的了知，名為於四諦無知。因為這種種的無知能生出一切的邪見，因此佛陀建立這四種諦理的差別。

四、二、一、一、一、十四、於因等無知

四、二、一、一、一、十四、一、辨因果

四、二、一、一、一、十四、一、一、舉於因

於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第三(之上)：於「因」中：「或計自在世性士夫中間等」者：「自在天」：冥性。「士夫」：神我。梵王居中間禪，故名：中間。如次配釋。

對於因的無知是什麼？「因」，是生命體的緣起，也就是一切法的緣起。我們生命體這個色受想行識的緣起，也就是眼鼻舌身意的緣起，當然也包括了色聲香味觸法，包括了宇宙間一切的事物都在內了。那麼這一切事情的因，究竟是怎麼回事情，我們不明白，這也是無明。

「謂起不如理分別」，我們不知道就承認不知道，也還好一點。但是自己還不承認不明白，自己會想出不合道理的觀察。「或計無因」，認為世間上一切眾生的生命體，是沒有因緣的就有了。不需要有個因由，世界上就有一切法了。

「或計自在」，這以下是有因，有的眾生認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因而有的。什麼因呢？「計自在」，世界上的事情是大自在天創造的。

「世性」，世性也叫做冥性。「世性」，不承認有神，只是承認有一種真實體性的東西，是宇宙萬物的根本。「世」，就是世間一切法；世間的一切法是依它為根源而有的，就名之為「世性」。「冥性」是什麼呢？外道一入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白。在定裡面看不明白，他在心裡想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法的，這叫做「冥性」，也名為「自性」，也叫做自性。沒有創造萬法的時候，叫做「自性」；創造萬法的時候叫做「世性」，不管是創造、不創造，看不明白就叫「冥性」。「自在」是約有意識的神說的；「冥性」是約一種理性說的。世間上宇宙萬有，是從那個不可知的理性發出來的。

「士夫」就是我。也不是自在天創造的，也不是冥性創造的，是我創造的。執著色受想行識裡面有一個我，我創造世間一切，就是神我，他認為我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。

「中間」，初禪和二禪之間的大梵天王，他有能力創造世間的萬物。

「等」，這以上這麼多的看法是「不平等因」。怎麼叫做不平等呢？譬如說：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，以大自在天為因。大自在天是誰創造的，沒有人創造他，他是自然而有的。萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。如果說是萬事萬物是有因，自在天也有因，那麼就平等了。很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。或者說世性、或者說士夫、說中間禪、說大梵天王是一切眾生之父，一切法是他創造的，一切法是有因，他是無因的，沒有人創造他，這是「不平等因」。

「所有無知」，計無因也是胡塗，也是「無知」。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等、計這些不平等因，都是「無知」。

四、二、一、一、一、十四、一、二、例於從因所生諸行

如於因無知，於從因所生諸行亦爾。

「如於因」，就像前面說：我們對於宇宙間的萬事萬物的因，我們不知道怎麼回事，這是「無明」。「於從因所生諸行亦爾」，從那個因所生出來的萬事萬物，我們也不知道是怎麼回事，我們也不明白，「因所生諸行」，從因所生的五蘊諸行就是果了，在因上無知，在果上也是無知。

韓清凈《披尋記》：「於因無知等者：自身緣起是名為因，緣生諸行是名為果。若於緣起妄計為無，是名無因論者。或復計余為因而不稱理，是名不平等因論者。如是二計，若於因起，是名於因無知；若於果起，是名於因所生諸行無知。由是道理，故言亦爾。妄計諸行無因而生，或不平等因之所起故，由此能生生天方便增上慢，是故建立此二無知。」

「自身緣起是名為因，緣生諸行是名為果。」自身緣起是名為因，由緣所生的五蘊諸行是名為果。

「若於緣起妄計為無，是名無因論者。」如果對於緣起錯誤計為是沒有的，是名無因論者。

「或復計余為因而不稱理，是名不平等因論者。」或又執著是其它不如理的因來創造生命體，例如自在、世性、士夫、或中間等所創造萬事萬物，是名不平等因論者。

「如是二計，若於因起，是名於因無知；若於果起，是名於因所生諸行無知。」如此二種錯誤計度執著，如果是由因而生起的，名為於因無知；如果是由果而生起的，名為由因所生諸行的無知。

「由是道理，故言亦爾。」於因無知則於果必然也無知，所以說亦爾。

「妄計諸行無因而生，或不平等因之所起故，由此能生生天方便增上慢，是故建立此二無知。」若錯誤認定五蘊諸行非緣起而生的，或者是不平等因所生起的，則能夠產生錯誤的生天方法，如以殺害羊等為生天的因，或誤以生天為究竟涅盤等增上慢，因此建立於因無知及於因所生諸行無知這二種無知。

四、二、一、一、一、十四、二、廣染凈

又彼無罪故名善，有罪故名不善，有利益故名應修習，無利益故名不應修習，黑故名有罪，白故名無罪，雜故名有分。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第三(之上)：「無罪有罪應修不應修」者：散釋於因、善惡之體。「黑白雜」者：釋果之體。果有黑白二分，故名：有分。此十九中，有：通俱生、或分別起。世事業果等、通二門故。

又彼，是指因與從因所生諸行，「又彼無罪故名善」，對於自己和他人都是不傷害就是善。「有罪故名不善」，有罪過的就是不善。

「有利益故名應修習，無利益故名不應修習」，若是從符合因果的道理，能夠不做惡事而做善法，「諸惡莫作，眾善奉行」，就會有真實的利益。有真實的利益，應該去做，無利益的事情是不應該做。「黑故名有罪」，因是黑的，如十惡業，果也是黑的，如三惡道，因此名為有罪。「白故名無罪」，因是白的，如十善業，果也是白的，如三善道，因此名為無罪，做那件事令心清凈，得的果報也是特別的滿意，所以是「無罪」的。

「雜故名有分」，有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候也是，也有福、可愛的一面，也有受苦的一面，那就是「雜」，混雜。所以「有分」，就是有黑白夾雜，就是有苦、也有樂。

韓清凈《披尋記》：「又彼無罪故名善等者：此顯前二染凈種類差別，皆彼無知所攝，與緣起經開合有別，故唯說有十九種無知。此中雜故名有分者，謂黑白分間雜而有，故名有分。如說黑白黑白異熟業是。余文易知。」

「此顯前二染凈種類差別，皆彼無知所攝，與緣起經開合有別，故唯說有十九種無知。」這裡顯示前二染凈種類差別，就是於因無知及從因所生諸行的無知，對因果這二種的染凈種類差別，都是屬於無明所攝的，在《緣起經》裡面開合有別，這裡只有說十九種無知。

「此中雜故名有分者，謂黑白分間雜而有，故名有分。如說黑白黑白異熟業是。余文易知。」名為有分，是指黑白區分間雜而有，因此稱為有分。黑白黑白異熟業前面說過。其它的文就容易懂了。

四、二、一、一、一、十五、於六觸處如實通達無知

於六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。

對於六觸處如實通達的無知是什麼？「於六觸處」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接觸色、聲、香、味、觸、法的境界。

「如實通達」，如實通達，那就是要有佛法的般若的智慧。六根與六境接觸的時候，運用般若的智慧，調伏內心的動作，修行從這地方開始。觀察色聲香味觸法，都是無常的、是無我的；觀察眼耳鼻舌身意也是無常、是無我的，觀察一切法空的，令心無所住。

「謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知」，「增上慢」的人，還是有點修行的，有很高的禪定的功夫，可能有神通的，不是一般人的境界，他認為他的境界就是聖人，他是用真實心這樣相應說的。但是說得不對，因為這還是凡夫境界，不是聖人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估計過高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。

「增上慢」的這個人，因為不讀經論，不知道自己是增上慢。「於所證中顛倒思惟」，就對於自己所成就的境界，想錯了、搞錯了，所以「顛倒思惟」。只是得一點禪定而已，並不是得聖道，但是認為是得聖道，那麼這當然就是無知，「所有無知」，這就是無明。這事情真是也是遺憾，用了很多年的功夫，放下塵勞的事情，吃了很多的苦頭，專心修行有了成就，結果不是。

延伸閱讀：

《中阿含經》卷第四十二·（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一：「比丘！人有六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。比丘！人有十八意行，此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法舍住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六舍觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。」http://tripitaka.cbeta.org/T01n0026_042 （請用瀏覽器打開）

如是略說十九種無知。

十九種無知：1.前際、2.後際、3.前後際、4.於內、5.於外、6.於內外、7.於業、8.異熟、9.業異熟、於愚10.佛11.法12僧、於13.苦14.集15.滅16.道、17.於因、18.於果（從因所生諸行）、19.六觸處如實通達等無知。

韓清凈《披尋記》：「於六觸處如實通達無知等者：六觸處者，謂眼等根名為六處，緣觸生時，名六觸處。若於其時無明相應，無明為緣便生於行、行緣識等，由是能引生死苦果。若於其時無明不起，爾時與觸俱生六處，雖緣六境而不生染，彼無明因永滅寂靜，便無緣行、行緣識等，如實通達沙門果證，如是名為於六觸處如實通達。於此所證若未通達，妄自顛倒，謂已通達，是名於六觸處如實通達無知。此中無知能生沙門果增上慢，是故建立。」

「六觸處者，謂眼等根名為六處，緣觸生時，名六觸處。」眼耳鼻舌身意六根稱為六處，依六根觸對色聲香味觸法時，名為六觸處。

「若於其時無明相應，無明為緣便生於行、行緣識等，由是能引生死苦果。」如果接觸境界有無明相應時，以無明為緣，就會產生福等三種業行，由行緣識等，在阿賴耶識中熏習了識、名色、六入、觸、受的種子，由此能引未來的生死苦果。

「若於其時無明不起，爾時與觸俱生六處，雖緣六境而不生染，彼無明因永滅寂靜，便無緣行、行緣識等，如實通達沙門果證，如是名為於六觸處如實通達。」如果六根接觸六境時沒有無明生起，那時與觸同時生起的六根，雖然緣取六境，不會有貪瞋痴煩惱相應所生起的染著，由於無明的因永遠斷滅而寂靜，就不會有無明緣行、也不會有福行、非福行、不動行去緣識等，已經如實的通達沙門果證，如是名為於六觸處如實通達。

「於此所證若未通達，妄自顛倒，謂已通達，是名於六觸處如實通達無知。」如果對於自己所證得的境界，還沒有通達，而虛妄執著自己錯誤顛倒的認知，認為已經通達，是名於六觸處如實通達的無知。

「此中無知能生沙門果增上慢，是故建立。」這其中的無知，能生起對沙門果未證為證的增上慢，因此建立於六觸處如實通達的無知。

四、二、一、一、二、七種無知

四、二、一、一、二、一、總標

復有七種無知：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染凈愚，七、增上慢愚

除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明：世愚、事愚、移轉愚、最勝愚、真實愚、染凈愚、增上慢愚。

一、「世愚」，就是過去、現在、未來；前際、後際、現在際，在這三世上不明白是無我、無我所，所以叫做「世愚」。

二、「事愚」，是約內外說的。

三、「移轉愚」，由未來移轉到現在，由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。這時間的相貌有點迷惑性，我們說是由未來到現在，由現在到過去；也可以說由過去到現在，由現在到未來，也有這種意思。這個「移轉」呢，就指前面那個「業無知、異熟無知、業異熟無知」，業能感果報，所以就是移轉了。由未來到現在，由現在到過去才能移轉。

四、「最勝愚」，就指「於佛無知、於法無知、於僧無知」，三寶是最殊勝的，對於三寶有所不知。

五、「真實愚」，對於苦、集、滅、道，出世間的因果不明白，這叫做「真實愚」。

六、「染凈愚」，「於因無知」，於因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱之為「染凈」。

七、「增上慢愚」，就是「於六處觸如實通達無知」，對於沙門果有所不知。

四、二、一、一、二、二、別名攝

前十九無知，今七無知，相攝云何？

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第三(之上)：「七無知、攝十九」中：業異熟無知、攝移轉者：業能招果，迷而不知，執不平等因，故名：移轉。

次六無知、攝第六者：前因果愚，本末合六。末為四者：一、善不善。二、應修習不應修習。三、有罪無罪。四、有分也。

《瑜伽師地論》略纂卷第四：或因果性、善惡不定，於此生愚，故名：移轉。「染凈愚」者：所愚因果通善惡故。

前面說的十九種無明，這裡又說七種無明，那彼此的關連，是怎麼樣呢？

謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。

十九種無知裡面，初開始的三個無知，前際、後際、前後際，可以攝持這裡的「世愚」。

內無知、外無知、內外無知，那可以該攝這裡的「事愚」。

「移轉愚」就是：業無知、異熟無知、業異熟無知。

佛法僧三寶，攝「最勝愚」。苦、集、滅、道，四個無知，攝「真實愚」。於因無知、即因所生法無知，攝「染凈愚」。

「於六觸如實通達無知」，於沙門果證的不明白，攝這裡的最後一個「增上慢愚」。

韓清凈《披尋記》：「復有七種無知等者：愚三際故，此名世愚；愚內外俱，此名事愚；愚業果俱，名移轉愚；愚三寶故，名最勝愚；愚四諦故，名真實愚；愚能生因及所生法，名染凈愚；愚沙門果證，名增上慢愚。」

「愚三際故，此名世愚。」愚於前際、後際、前後際的道理，名為世愚。

「愚內外俱，此名事愚。」愚於內身、外境、及內身外境的道理，名為事愚。

「愚業果俱，名移轉愚。」愚於業、異熟、業異熟的道理，名為移轉愚。

「愚三寶故，名最勝愚。」愚于于佛法僧三寶的道理，名為最勝愚。

「愚四諦故，名真實愚。」愚於苦集滅道四諦的道理，名為真實愚。

「愚能生因及所生法，名染凈愚。」愚於能生因以及從因所生五蘊諸行等果法，名為染凈愚。

「愚沙門果證，名增上慢愚。」愚於沙門果證，名為增上慢愚。

四、二、一、一、三、五種愚

四、二、一、一、三、一、標總列

復有五種愚：一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。

「一、義愚」，「義」就是道理，對於一切所應該通達的道理，都是不明白，叫做「義愚」。包括十九種無明都在內了。

「二、見愚」，有智慧，能有所見，但是這種見，是愚痴的境界，有無明的，實在是錯誤了，搞錯了，所以叫做「愚」。

「三、放逸愚」，想要有好的享受，但是沒有好的品德。

「四、真實義愚」，對真實義不明白。

「五、增上慢愚」，對於沙門果證不了解。

四、二、一、一、三、二、明別攝

前十九種愚，今五種愚，相攝云何？

謂見愚，攝前六及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知；當知義愚，通攝一切。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第三(之上)：「五攝十九」中：「見愚」攝八。謂世事各三、[辨]並因果推度，名：見。體非無明，痴與慧俱，故名：見愚。

《瑜伽師地論》略纂卷第四：「放逸愚」攝三：不知業果，故生放逸。「真實義愚」攝七。「增上慢」攝一。「義愚」攝十九：迷義理及境，皆名：義愚。

見愚：於前際、後際、前後際、於內、於外、於內外前六種的無知，及於因、於果（於因所生法）的無知。攝八個無明。

放逸愚：於業、於異熟、於業異熟的俱無知。攝三個無知。

真實義愚含攝：於佛法僧三寶、於苦集滅道四諦的無知。攝七個無知。

增上慢愚含攝：最後於六觸處如實通達的無知。

義愚通攝一切的十九種無知。

韓清凈《披尋記》：「復有五種愚等者：愚於一切所知境界，是名義愚；邪解為依，推求分別，是名見愚；希求生天，不修正行，名放逸愚；不正通達三寶、四諦，是名真實義愚；顛倒妄計得沙門果，是名增上慢愚。」「愚於一切所知境界，是名義愚。」愚於一切所應該要認識的緣起的境界，稱為義愚。