良知常寂，隨感赴應

良知常寂，隨感赴應

原文：

「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」

釋義：

陽明先生所說的這個「定」，不是有出有入的有為之定，而是無出無入的良知心體的本然之定，所以陽明先生說：「定者，心之本體，天理也。」也就是說，這個定，不是人為修成的一個定，而是每個人的自心的本然之定。即使是世間凡夫，他的那個本然之心，也是本然不亂的，也是本然安定的，只是凡夫沒有見到這個本然之心，只是凡夫沒有融入這個本然之心。

凡夫的這個本然之心，與聖人的本然之心，那是沒有什麼兩樣的。聖人的此心，不會比凡夫多一點點。凡夫的此心，不會比聖人少一點點。此心本體，凡聖不二。聖人只是明悟了此心、融入了此心的人，而凡夫卻是未明此心、背卻此心的人。凡夫若是悟了，則與聖人無別。

心之本體，亦名天理。天理，不是上天的里，不是上帝的理，而是本分天然的理，而是本分天然的心。陽明先生的這個「天理」，導致了世人的很大誤解，以為有一個什麼心外的天理，以為有一個什麼對象化的事實。豈不知，這個「天理」，不是一個對象化的事實，而是諸人「本真的自己」，而是諸人的「妙明真心」，我們的能見、能聞的覺性靈知，就是這個蓋天蓋地的天理。陽明先生不肯用佛家、道家的概念來詮釋這個「天理」，所以使有「天」「上帝」信仰的人產生了誤解，以為有個與人相對的「天理」，需要人們去認識他。語言不分家，只要可以用來準確地表義即可。何必迴避道家的佛家的表述方式呢？迴避道家，迴避佛家，甚至是貶低道家，貶低佛家，唯獨抬高儒家，反倒限制了聖意的更加靈活的表達。

真正的「定」，不是死板地不動，而是如如不動，而是本然不亂。譬如一面鏡子，不會因為鏡子裡面有一團亂麻的影子，而這面鏡子就亂了，就不定了。鏡子里即使萬相紛然，這面光明照耀的鏡子，那也是不亂的，那也是定的。我們的這個猶如明鏡一樣的妙明真心，他不因人的妄念紛飛而亂，他不因人的胡思亂想而不定，他是一個本然的定，他是一個本然的不亂。我們的修行，只是發現這面鏡子，把這面鏡子當作自己，應天下萬事而妙用無窮，應天下萬事而如如不動。

天理即是人人本具的妙明真心，天理即是凡聖不二的良知心體。良知心體的如如不動，妙明真心的如如不動，就是陽明先生所說的天理之定，就是陽明先生所說的本體之定。這個定，無有入定，無有出定。若是有出有入的，那就不是聖人的大定，那就不是如來的大定。或動或靜，此是心相，此是心用，此是良知心體的當機之用。遇聲成響，觸形成相，猶如一鼓，遇錘則鳴，槌息則寂，皆隨緣應感之用也。

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