靜波法師：恆順眾生需要智慧

恆順眾生需要智慧

希望我們的佛教徒應該有正義感，有原則，有正氣，有同佛法相應；有隨緣自在，但不是投機取巧；有圓融，但不是圓滑，這不是很重要嗎？

大家知道了有標準，只是又容易把標準當作定法，比如有人說，「哎呀，菩薩戒說：說四眾過戒，不可以說四眾罪過……「哎呀，這傢伙不得了，不能說四眾過，我就只能憋著，我就不說」，裝作如如不動的樣子，心裡卻在強烈地鬥爭！事實上這種憋得難受的持戒，是因為害怕而持戒，而不是慈悲和智慧的內容，這又怎麼會有意義呢？不但堅持不下去，而且會變成背後傳播是非，導致破和合僧，罪莫大焉！

又如有的佛敎徒說：「哎呀，要是過酒器，五百世無手，麻煩了，我要沒手了嗎？」他考慮的還是自私的我執！若是為了度眾生，可以摸酒！我們有那種犧牲自己的精神、而不是借口嗎？實在是太少了！我們很難有犧牲、利他的精神，往往都是自私和狹隘的借口，還實在是一種輪迴啊！所以受了菩薩戒也是假菩薩罷了；當然可以改變，只是太難。

希望大家能夠真正地理解佛教的方便，而這種方便是來自於智慧。智慧是什麼？是圓融無礙。儘管圓融，說我這樣做也對，那樣做也對，但是還要恆順眾生。考慮眾生能否接受，眾生接受的，我就多做；眾生不能接受的，我就不做，目的是要改變眾生的執著。事實上，眾生所不能接受的內容，也不是定法。佛法本沒有什麼不變的對和錯，因為在佛法里沒有定法的對和錯；只有什麼？我們必須清楚：一念之差，要麼輪迴，要麼解脫。解脫的，就是沒有對和錯；輪迴的，就是有好有壞，有對有錯的執著。佛教徒應當是：外在遵守規則，內心不必住著。

但是我們為什麼還要選擇做對的事情呢？為什麼還要「諸惡莫做，眾善奉行」？因為佛法不可以破壞世俗諦，應當恆順眾生，以之引導；眾生看到我們能夠規範自己，能夠不受貪瞋痴所困擾，會因此而信服。

不然的話，我們如果比社會一般人都壞，那麼我們的信仰就沒有說服力；如果能夠相對而言比別人做得好一些，那麼我們說的話就會有力度；但是學習佛法應當是：面對而不執著。這才是我們學佛的根本，是關鍵。

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