人與人相處 就在一個和字

形而上之道無是也無非，無善也無惡；形而下之道，有是非，有善惡。那麼，得道的「聖人」，取形而下之道，人與人之間怎麼處呢？一個字，「和之以是非」，是非善惡要調和。

「和」就是《中庸》這個「庸」的意思，《中庸》也提到「中和」這個「和」字，「至中和，天地位焉，萬物育焉。」所以有人提出子思著《中庸》是根據《莊子》來的。

聖人和之以是非而休乎天鈞。以得道的聖人，曉得形而下有是非，是非是絕對的，只有調和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。

但是還不行，要進一步「休乎天鈞」，這是莊子取的名字，「天」就代表形而上道，「鈞」就是平衡，像天地一樣的公平。

像天地一樣的公平，怎麼調和？這就是智能之學。依我們看，天地並不公平，當我們喜歡熱的時候，它偏要冷起來；當我們喜歡冷的時候，它偏要熱起來。但是，這個天地有了白天給你鬧，還有夜裡給你休息，它又是很公平的。

要怎麼才能做到天地一樣的公平呢？這個中間的調和，要參透天地的造化，「而休乎天鈞，是之謂兩行」，在《莊子》里提出來，這叫做「兩行」。

「兩行」的道理，拿我們現在的觀念，認為莊子是主張雙軌的。許多東西都走雙軌的路線，走雙軌的路線往往發生矛盾，發生爭鬥。

實際上，「兩行」的道理不是雙軌，也就是孔子講的一句話：「道並行而不悖」。

講到這裡，我們不要被莊子文章汪洋倘恍迷住了，說了半天，還由邏輯講起，自己各說一番道理，「公說公有理，婆說婆有理，」然後他又批評了每一個人所用的邏輯的方法都是主觀的形成，天地間沒有真正的是非，形上、形下都講遍了，中間引用的很多。

莊子的文章，等於我們去看一個噴水池一樣，萬花筒噴出來，給燈光一照，五光十色，水池裡頭波浪起伏，就這麼一個畫面。但不要被騙住了，我們還是要看水，不要看那個現象，看現象已經上了莊子的當。

莊子始終講形而上的道，現在還沒有講到中心來，還在中間轉。南公懷瑾先生《莊子講記·齊物論》24）

願超越一切的平靜與你同在！

國學正能量，智慧識人性；相遇皆是緣，生命眾歡樂！

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