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陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

陶淵明(352或365年—427年),字元亮,又名潛,私謚「靖節」,世稱靖節先生。潯陽柴桑人。東晉末至南朝宋初期偉大的詩人、辭賦家。曾任江州祭酒、建威參軍、鎮軍參軍、彭澤縣令等職,最末一次出仕為彭澤縣令,八十多天便棄職而去,從此歸隱田園。他是中國第一位田園詩人,被稱為「古今隱逸詩人之宗 」,有《陶淵明集》。


陶淵明的人生際遇

陶潛生活在晉宋異代之際複雜的政治環境之中。其曾祖父陶侃為東晉大司馬,祖父、父親都曾做過太守一類的官。到陶潛時,家境已經衰落,「環堵蕭然,不蔽風日,短褐穿結,簞瓢屢空」(《五柳先生傳》)。

他的少年時代是在柴桑的農村度過的。「少無適俗韻,性本愛丘山」(《歸園田居五首》其一),就是其少年生活與情趣的極好寫照。成年以後,由於其「家貧,耕植不足以自給,幼稚盈室,瓶無儲粟,生生所資,未見其術」(《歸去來兮辭》),曾出任江州祭酒,任職時間不長便辭職。

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後來江州召其為主簿,他未就。其後又入荊州刺史兼江州刺史桓玄幕。面對掌握軍政大權而又野心十足的桓玄,陶潛又產生了歸隱的想法。不久,因其母病故,便回鄉居喪。

後來劉裕討伐桓玄,任鎮軍將軍,掌管國家大事,陶潛似乎看到了希望的曙光,便出任鎮軍將軍劉裕的參謀,但此時又並未忘記自己的素志:「真想初在襟,誰謂形跡拘?聊且憑化遷,終返班生廬」(《始作鎮軍參軍經曲阿作》)。第二年又改任建威將軍江州刺史劉敬宣的參軍。同年八月又請求改任彭澤令。後因「郡遣都郵至縣,吏白應束帶見之。潛嘆曰:『吾不能為五斗米折腰,拳拳事鄉里小人邪!』」便辭官歸隱,任職僅僅80餘日。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

陶潛出仕,固然是由於他所言的「家貧」,是為謀生,但也與他「猛志逸四海,騫翮思遠翥」(《雜詩》其五)的情懷不無關係。當然每一次出任,又無不有「一形似有制,素襟不可易。園田日夢想,安得久離析」(《乙巳歲三月建威參軍使都經錢溪》)之感。在辭彭澤令之前,陶潛就是在這仕與隱的矛盾中苦苦思索與選擇的,最後,義無反顧地走上了歸隱田園之路,過上了真正的隱居躬耕而貧困的生活。


陶淵明《閑情賦》的篇章結構

《閑情賦》是陶淵明的賦作。這是陶淵明作品中無論風格還是思想內容都很獨特的一篇,不僅一反陶淵明一向的風格,而且所表現的思想內容也不同於陶集中的其他作品。

此賦描寫了一位作者日夜懸想的絕色佳人,作者幻想與她日夜相處,形影不離,甚至想變成各種器物,附著在這位美人身上。全賦沿用比興手法,情思繚繞,逐層生髮,詞藻華麗,變化自然,既寫出美女的姿色,又寫出了美人良好的品德和崇高的志趣,因此獲得後人「如奇峰突起,秀出天外,詞采華茂,超越前哲」的高度評價。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

《閑情賦》正文分為四節。第二節極盡誇飾之能事描寫美人之容貌與品行:第三節是全賦的高潮,一反作者樸素淡遠的風格,連發十願,熾熱無比:

「願在衣而為領,承華首之餘芳;悲羅襟之宵離,怨秋夜之未央!願在裳而為帶,束窈窕之纖身;嗟溫涼之異氣,或脫故而服新!願在發而為澤,刷玄鬢於頹肩;悲佳人之屢沐,從白水而枯煎!願在眉而為黛,隨瞻視以閑揚;悲脂粉之尚鮮,或取毀於華妝!願在莞而為席,安弱體於三秋;悲文茵之代御,方經年而見求!願在絲而為履,附素足以周旋;悲行止之有節,空委棄於床前!願在晝而為影,常依形而西東;悲高樹之多蔭,慨有時而不同!願在夜而為燭,照玉容於兩楹;悲扶桑之舒光,奄滅景而藏明!願在竹而為扇,含凄飆於柔握;悲白露之晨零,顧襟袖以緬邈!願在木而為桐,作膝上之鳴琴;悲樂極以哀來,終推我而輟音!」

十願連翩,一氣呵成,要化己身為美人衣之領,腰之帶,發之膏澤,眉之黛墨,身下之席,腳上之鞋,隨身之影,照顏之燭,手中之扇,膝上之琴,只為了親近美人,陪伴美人。一連串擬物手法的運用,構思奇特,想像豐富。十種物事,寄託同一個美好心愿,十番轉折,十種設想的結果,表達同一種擔憂,尤為襯出心愿的強烈。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

第四節詩人由美人乏不可求回復到自己平生志願之不得遂上來。詩人經過一夜輾轉苦思,終於在無計可施中放棄了追求,也平復了煩燥不安的情緒。

通觀全賦,總體來講作者的情調是低沉、消極的,即是「十願」,也把那股火一般的情感深深壓抑,以悲觀的情緒來淡化。末節更是將其消解至無,詩人之心仍然回復為一汪死水。

這篇賦結構新穎,想像豐富,辭句清麗,靈活地運用了比興手法,其中的十願表現出極大的創造性,盪除了漢賦那種著意鋪排、堆砌辭藻、典故、用語生澀的積弊,清新自然,因此被人們久誦不衰。


《閑情賦》的寫作時間

這篇賦作的寫作時間,一說是陶淵明年輕時的作品,一說大約完成於作者任職或歸隱期間。據袁行霈考證《閑情賦》是陶淵明十九歲時所作,而郭維森、包景誠《陶淵明年譜》認為作於晉太元十六年(391年)陶淵明二十七歲時。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

還有一種說法:陶淵明辭州主薄不受後,在家閑居了六七年。閑居的第二年,即晉太元十九年(394年),陶淵明三十歲時,他的妻子去世,續娶翟氏。翟氏是一個賢良女子,據《南史》本傳說:「其妻翟氏,志趣亦同,能安苦節,夫耕於前,妻鋤於後。」大約在詩人喪妻、再娶這一段時間內他寫了《閑情賦》。

也有人認為賦中女子是位雍容華貴、才貌蓋世的貴婦人,她與處境貧寒的陶妻沒有聯繫,因此此賦與陶淵明的「喪偶」無關。鍾優民對此提出兩點駁議:一、《閑情賦》並非愛情小傳,而是藝術作品,允許藝術的誇張、虛構;二、陶公髮妻並非貧家女,作者描寫愛情時,可能會把自己喪偶的哀怨投射到作品中。「在中國文學史上,像《閑情賦》這樣坦白地歌頌愛情的作品,除了民間文學,在文人創作里,為數是不多的。」


《閑情賦》是愛情詩的說法

古代有不少人雖然認為此賦是寫愛情,卻又不大滿意它的大膽坦率。如非常欣賞陶詩,並為陶淵明編集子的梁昭明太子蕭統,就是其中的一個。他認為《閑情賦》是陶詩文中的白璧微瑕,嘆息曰:「惜哉!惜哉!無是可也。」(《陶淵明集序》),惋惜陶淵明大不該寫此賦。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

而清代的東方樹更是怒形於色地謾罵了:「昔人謂正人不宜作艷詩,此說甚是。……如陶淵明《閑情賦》,可以不作。後世循之,直是輕薄淫褻,最誤子弟。」(《續昭昧詹言》卷八)

不過,古代也有一些通達之士,對陶公此賦寫愛情雖不免感到驚訝,卻也沒有什麼微詞。正如晚唐詩人、詩論家司空圖《白菊》詩說:「不疑陶令是狂生,作賦具如有《定情》。」(因平仄關係,故將「閑」改為「定」),意思是說,真沒想到靜穆的陶公原來是位狂放的公子,居然寫出這動人心魄的《閑情賦》。

宋代周紫芝《竹坡詩話》、清何文煥《歷代詩話考索》也都認為《閑情賦》是寫男女之情愛。何氏還用陶淵明曾寫悼亡詩和有侍兒小妾之事說明他寫男女愛情也是自然之理,無可厚非。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

給《閑情賦》大膽描寫愛情以高度肯定的是魯迅先生。他說:「陶潛先生,在後人的心目中實在飄逸得太久了,但在全集里,他卻有時很摩登,『願在絲而為履』競想搖身一變,化為『啊呀呀,我的愛人呀』的鞋子,雖然後來自說因為『止於禮義』,未能進攻到底,但那些胡思亂想的自白,究竟是大膽的。」(《且介亭雜文二集·(題未定)草(六)》)。


《閑情賦》是寄託身世不平之作的說法

否認《閑情賦》是寫愛情而是寄託身世不平之作的人,自古以來為數也不少。蘇東坡就認為此賦與《詩經》、屈原賦一樣,是言在此而意在彼的寄託之作:「淵明《閑情賦》正所謂『《國風》好色而不淫』,正使不及《周南》,與屈宋所陳何異?而(蕭)統乃譏之,此乃小兒強作解事者。」(《東坡題跋》卷二《題文選》)蘇東坡譏諷蕭統沒看出陶賦寫愛情是別有寄託的真正用心,故有此語。

清人劉光蕢進一步分析說,陶淵明「身處亂世,甘於貧賤,宗國之覆既不忍見,而又無可如之何,故托為『閑情』。其所賦之辭,以為學人之求道也可,以為忠臣之戀主也可,即以為自悲身世以思聖帝明王亦無不可」(《陶淵明〈閑情賦〉注》)。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

也有不少人人認為此賦是陶淵明追求理想而不得實現的苦悶的象徵。理由是:一、如果假定此賦是寫愛情而無寄託,那麼,作者一定經歷過這樣的戀愛事件。但陶淵明傳記資料中並未留下這類戀愛事件的蛛絲馬跡。即是說,此賦的寫作並無本事依據。因此。《閑情賦》是別有寄託;二、《閑情賦》在描寫愛情上,把追求對象抽象化了,賦中所寫的佳人不像是人,而像神,虛無縹緲,很像屈原筆下求愛於有女娥氏之佚女的描寫;三、賦的序言說「雖文妙不足,庶不謬作者之意乎」,提醒讀者要特別注意「作者之意」,而「作者之意」決不會是在作品內容的表面上,而是藏得很深、需用心去發現。


我讀陶淵明《閑情賦》的看法

梁啟超在《陶淵明之文藝極其品格》一書中這樣評價陶淵明:「陶淵明之沖遠高潔,盡人皆知,他的文學最大價值也在此。」梁啟超論陶淵明的文藝極其品格有三點:第一,須知他是一位極熱烈、極有豪氣的人;第二,須知他是一位纏綿悱惻最多情的人;第三,須知他是一位嚴正——道德責任心極重的人。梁啟超還用陶淵明的詩作分別論述了他提出的這三點。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

因此,我個人是認同陶淵明的《閑情賦》是寄託身世不平之作的說法的。陶淵明是一位對生活實踐有自己的獨立思考、從不隨波逐流的人。他在《感士不遇賦》中寫道:「咨大塊之受氣,何斯人之獨靈!稟神智以藏照,秉三五而垂名……密網裁而魚駭,宏羅制而鳥驚。彼達人之善覺,乃逃祿而歸耕」。

可見,作為自然而非無為的陶淵明,當自己的才智受到社會某種政治局面的限制而不能有所為時,「便逃祿而歸耕」,並堅守著「固窮」「安貧」的人生準則:「寧固窮以濟意,不委屈而累己」(《感士不遇賦》),「竟抱固窮節,饑寒飽所更」(《飲酒》其十六)。正是這種固窮安貧的道德操守,才使他能夠抵禦來自社會現實中的各種誘惑,始終堅持自己的人生追求。

陶淵明的《閑情賦》一反其一向的風格,它是愛情詩還是另有寄託?

文學是人學。誰說一個道德責任心極重的詩人就不能寫愛情詩呢?更可況陶淵明本身就是一位纏綿悱惻多情的人!從這個角度上說,認為陶淵明的《閑情賦》是愛情詩又有何不可呢?說是寫愛情的,持之有據,賦中直抒其情,並無轉彎抹角之意。而主張寄託說者,也似乎不無理由,因為中國詩賦從屈原起,素有以香草美人寄託理想的傳統。《閑情賦》是寫愛情還是另有寄託,讀者諸君自可去慢慢咀嚼體會陶淵明作品之魅力!

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