土方？藥罐？不科學？中醫才不是這樣的！

佛 教

慧 日

每一篇都是滋養心靈的甘露

每天閱讀 如飲甘露

精者，醫術精湛；

誠者，醫德高尚。

所謂大醫者，集精誠於一身。

淡然中醫翁，端坐醫堂中，四目微閉，望聞問切。平靜、淡然，一切瞭然於胸，隱隱中有中華文化的神韻。醫生帶著懸壺濟世之心，對病下藥，賑濟疾苦，拯危救難，妙手回春。撫平萬千病患的傷痛，改變一個又一個人的命運，這個過程，充滿了智慧、辯證和大悲。

（視頻建議在WiFi環境下觀看）

慧看電影之《精誠大醫》

《精誠大醫》講述的，是一位具有精湛醫術與高尚醫德的國醫大師李智華的故事。

中醫既是形而上之道，無形無象，通天達地；又是形而下之器，有形有象，醫病救人，同時也是一種滲透於東方世俗生活的文化、哲學、藝術、價值觀，甚至就是一種美的生活方式。

中醫與儒釋道共同構成了中國的核心文化內涵，對道的追尋令它們異曲同工。無論皇家的正統學說還是民間的世俗文化，都與天人合一、陰陽五行之道密不可分，而中醫兼俱道與術之特徵，並徹底融入世俗生活，雅俗共賞。

中醫教育是一種開放的體系，無任何門檻，誰都可以學，因為它下可用於修性養生，中可用於治病救人，上可用於悟道得道。但是究竟能否成為好醫生、能否悟道，取決於醫道和醫德。

中國學醫的舊制和習慣其實是一種比科舉制度和現代考試製度更先進的人才選拔體制，讓社會成為最大的考場，頗有道家無為而無不為的境界，因此各類人才自然成長，大有可為。再加上各地氣候不同、物產各異，更加造就了各類風格不同的中醫方法。所以中醫的天性就是充滿個性的、多元化的，它與西醫從一開始就走的不是一條路。人類返樸歸真的趨勢與中醫的本質有種天然的契合，中醫本身就可以成為我們的一種生活態度和生活方式。

在很多人眼裡，中醫就是中藥，其實它的內容之豐富超出我們的想像。僅從大的方面就可分為內治與外治，外治的內容更豐富多彩。從實質上看，中醫不是治病，而是治人。其法在於調節陰陽平衡，故凡調節陰陽平衡之法皆為中醫之法，其法並無高下之分，端看哪種法更合適。從廣義上講，中醫之法亦是治國之法。「不為良相便為良醫」，做良相與良醫之道相通。

中醫與科學

很長一段時間以來，中醫始終被掩蓋於傳統的土方、藥罐和種種落後的迷信行列中，即使有療效也被視為「僅僅是經驗的產物」。有的人說，中醫並不科學。實際上，中醫超越科學並包容科學。

中醫給中國人治了幾千年的病，既有神奇的療效，又有系統的理論，能說它不真嗎？可是當今最先進的科學理論也無法解釋中醫的理論和療效，這隻能說明科學本身有局限性，以科學為標準衡量中醫是不對的。其實科學的定義至今眾說紛紜。早期人類對自然和自身的認識通稱為哲學，到後來才分科別類，是謂科學，亦即分科別類之學問。它只是建立在古希伯萊文化和古希臘文化傳統上的一種探索真理的方法，並非終極真理。中醫、佛學、道學、神學不也是探索真理的方法嗎？

如今在很多人眼裡，科學已不再是一種方法，而是真理本身。認定中醫不科學的人，認為只有通過西方線性式的邏輯實證才是真理。實際上宇宙間的絕大多數現象還無法用科學來實證，尤其是根本的問題如上帝、宇宙、生命、靈魂，以及中醫的精、氣、神等等。

幾千年來所有中醫的臨床實踐都是東方式的實證，既在醫者自己身上，也在患者身上，總之都是通過活人來實證。人死則氣散神走，只剩物體狀的屍體，而死屍卻是西醫的研究對象。中醫通過活人實證其醫理，是因為精、氣、神和經絡只存在於活人之體。如此難度與境界，對靈性與智慧的要求，當然非形而下之科學可以度量和想像。我們不能寧可相信在死屍和白老鼠身上的試驗，而不願相信幾千年來在無數活人身上實證的結果。

由五行到陰陽

中國古代人民最偉大的創造不是四大發明，而是「五行」。四大發明不過是一技一術，而「五行」卻沉澱了中華民族卓越的智慧。

五行學說認識到，人的生命活動不是內在器官的孤立活動，不僅器官之間具有循環無端的相生相剋的聯繫控制關係，它們與周圍事物特別是自然界四時節氣的變化也同樣存在著資生、制約的聯繫控制關係。這種與西方的線形化思維截然不同的環狀立體思維方式使《黃帝內經》體系的形成具備了理論基礎，創立了「人天相應」的人體內外環境統一的整體觀念。

由五行進一步抽象，便自然會得出一個更加根本性的中醫基本概念――陰陽。陰陽並非中醫的發明，卻是中國傳統文化最自然的生根落腳的土壤，陰陽的概念通過中醫與百姓的日常生活發生了千絲萬縷的聯繫。

醫道中的陰陽和合思維是中國文化的本根、靈魂和基因，集中體現了東方辯證思維的獨特價值，凝聚了中華文化的智慧。陰陽和合是對陰陽矛盾關係的一種高度抽象，只有具體分析陰陽之間的對立統一關係，才能揭示宇宙萬物一物兩體、陰陽和合的普遍特性。

由陰陽和五行這兩個醫道中的基本概念來觀察世界，會發現世界上的任何事物都是陰陽和合體，從宏觀世界到微觀世界，從自然界到人類社會，都是陰陽，無物不是陰陽，於是醫道足以成為人類認識與活動的指南。

《黃帝內經》與醫道

樂後聖《醫道》一書中說：「醫道，就是以五行為推論工具，用相生相剋的規律，將宇宙萬物統統納入五行行列，並以五行之間的相互生化和制約，來闡述萬物之間的相互關係。」

醫能進入道的境界，是中國人的傑作，也是中國人對人類的貢獻。之所以如此，是因為中醫不是停留在醫術和器物的境界，它全面吸收了東方文化中諸子百家的精髓並予以融會貫通，形成了醫道，並由此影響了其它思想和文化，而醫道之集大成者正是《黃帝內經》。

《黃帝內經》託名黃帝與岐伯的對話，直接關注人與自然、人與人、人與社會、人與心靈的和諧，不僅關注果，而且更關注因；不僅關注人的身體和疾病，而且全方位關注天地人的和諧。它不僅在形而上的高度與《道德經》有異曲同工之妙，而且從形而下的角度對病因、病理和養生、治病做了具體、通透的論證，因此它是中國古代的一部內容最豐富、影響最深遠的中醫典籍，居中醫經典之首。

《黃帝內經》是人類關愛身心健康與生命安全的東方智慧，也是人類療治疾病與瘟疫的靈蘭秘典。這部聖典集中闡述了人類社會天、地、人和諧中正平和的思想。而天地人的和諧發展正是目前整個人類面臨的難題。

醫道與國運

中華民族是一個「唯道是從」的民族、一個以道的存在為生存哲學與性命之理的民族。而中醫的核心就是道，醫與道從來就互為一體，互動互生，並成為中華文化的核心而不可分割。

我們不妨把中國的醫道視為一種哲學――醫道哲學。這既是一種宇宙觀和人生觀，也是一種與西方文化和哲學不同的道的形而上學。它是中國文化價值體系的核心，是中國文化的根本精神和民族之魂，並且具有超越的性質。

在這個全新的信息化時代，全球化不僅僅是經濟的全球化，與此相伴的是日益加速的文化全球化。有了這個哲學體系和文化精神，中國人看問題、想問題就不再局限於經驗實在和生活的細小，而是知周乎萬物，會通醫道以應變無窮。

醫萬病的終極法門

「菩薩修因不修果，凡人修果不修因。」修去病因，自然不會得病果。所以從終極意義上講，佛法是醫萬病的終極法門，因為萬物由心生，這也是佛、道、醫、儒皆認同的核心觀點。

「小病從醫，大病從死」，面對死亡，業力交煎，每個人都有無數的緣結牽纏，終究是要自己面對自己的境界。所以迷惑的生命值遇佛法，就顯得那麼神奇。因為有佛法，心才可以解脫、可以解放。我們才可以從或有或無、生滅無常的漂泊旅程進入到永恆的生命，從而超越三界而不受輪迴，獲得最終極圓滿的生命尊嚴。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！