為何精勤修行，卻無法調伏自己的相續？

為何精勤修行，卻始終無法調伏自己的相續？

此處的傲慢心，是對治傲慢的一種智慧，而以煩惱的名稱來命名的。我們不可能修煩惱，修煩惱會增長煩惱，煩惱再不用串習了，所以這裡對治傲慢的智慧叫「傲慢」。前兩種修行也應該這樣來理解。

有些人稍有才華、境界、勢力，以及廣聞博學的智慧時，往往就瞧不起別人。比如他長得比較好看，看見六根不全的殘疾人時，在他們面前很得意；若在財力上不錯，有些居士自己開轎車，就會覺得「這個團體中我很了不起，你看我有私人車，邊開車邊放音樂，多開心啊！其他人都比不上我」；在智慧上，有些人讀過大學、研究生，就蔑視沒有文化的人；甚至有些佛教徒，皈依十幾年的話，見到一個新居士，就倚老賣老，認為自己學佛的資歷很深。傲慢心是隱藏的一種煩惱，自己根本不發覺，但別人一看你的言行舉止就非常清楚。因此，這種傲慢要徹底根除，不然在修行中很容易遭到違緣。

這裡是說對高者也有必要修習相換。即首先把自己換成別人，再看易位前的自己，顯得傲氣十足，以蔑視侮辱的眼神來對待他（原來的我）。要讓他聽到我被全世界的人交口稱讚，讚歎我的種姓、智慧、悲心及人格，我因而歡喜若狂、汗毛直豎，完全陶醉在歡樂的海洋中。

世間人受到稱讚或者得獎時，高興的神情溢於言表、無法控制。有些人獲得了世界冠軍時，會高興得跳起來，甚至過分激動當場昏厥。據說今年有些人打麻將，幾次摸到好牌之後，因特別激動而死亡，這樣的事例有好幾起。除了高僧大德對贊、毀都能視為空谷聲，不會產生執著之外，一般人是很難以做到的。

其實每個人都有一技之長，當這種特長被人宣揚、讚美時，自己會沉浸在喜樂之中，難以自拔。然而我們換位後應該知道，這個被讚歎的，實際上不是我，而是易位前的眾生。如果是我受到讚歎，肯定會得意洋洋，但若是眾生的話，我們恐怕會生嫉妒心，非要跟他平起平坐。在這個時候，大家應該知道，這些煩惱的禍首，其實就是我執，正因為我執從中作怪，所以我們對眾生漠不關心，對自己非常貪愛，自己受到讚歎就非常歡喜，眾生受到讚歎則耿耿於懷。

為什麼有些人一輩子精勤地修行，但始終沒辦法調伏自己的相續呢？這是有一定原因的。

阿底峽尊者的上師達瑪吉達說過：「行持善法不能調伏自相續，是因為傲慢所導致。」個別道友雖然修持善法，但這種善法跟自相續並沒有真正結合起來，上師苦口婆心地給你講了千經萬論、三藏十二部、五部大論等殊勝教言，但這些教言一直沒有融入你的心中。有些人的我執特別重，認為上師講的教言不合理，自己的想法才正確，於是沿著另一條道路前進，這樣之後，上師也沒有辦法教育你，最後你的相續與法根本不相應。所以在修行佛法的時候，大家一定要遵循上師、佛陀的教言。為什麼我經常強調要背誦？如果背誦了，你所理解的教言不會太離譜，與諸佛菩薩的經教非常接近。否則，我們的分別念是不可靠的，想什麼就認為是佛教，實際上並不是諸佛菩薩的殊勝竅訣。

自他交換的這種修法，從高僧大德的傳記來看，是利根者的修法，而阿底峽尊者知母、念恩等七種修法，則是鈍根者的修法。我們在修自他交換時，應當觀察我執是怎麼樣推翻的，如果沒有推翻我執，與如來的教言就無法相應，依止善知識也不一定有很大利益。若能明白我執擾亂了自己的整個生活，對佛陀的經教會有不可思議的信心。佛陀在《三摩地王經》中說：「恆常隨觀佛陀教，永遠莫依罪惡友，廣依賢善之友伴。」我們要時刻觀修如來教法，依止善知識和善道友，永遠遠離具有貪嗔痴的罪惡人。

文/索達吉堪布

摘自/《入行論講記》

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