故事雖短，哲理卻深，人生即故事，故事即人生！

1，心即是佛。

心即是佛，佛在本心，不必外求。人如果過於拘泥於佛，反而會影響開悟，成了智慧的障礙，造成心理負擔。

佛學中的「參」字含義很多，比如參悟，參話頭，其中就包括了體會、觀察、揣摩、研究、觀照、靜思等對人的綜合思維其作用的感官因素。

不思善，不思惡，讓思想徹底純凈，心境空白，才能產生妙悟之境界，才能開悟。人的心性本來純凈， 由於人們身處煩惱的大千世界，受到物慾的誘惑和外界的蒙蔽，就產生種種妄念，愛恨悲喜，酸甜苦辣，,這些慾望有善的，有惡的，它們覆蓋了人的真如本性，使得人們看不到自己本有的佛性。若要成佛，不須外求，只要去除妄念，就可撥雲見日，自識本心，直見本性。

佛陀認為，一個人犯了錯，但如果能認識到錯誤，放下屠刀，發現自己的本性，就能立地成佛。迷途知返，心靈還能獲得拯救。

2，不是風動，不是幡動，而是我們的心在動。

世間萬法，無論表現為何種具體的法相，也無論是何種的因緣和合，都只依賴於人的心識而存在，都只依賴於人的心識才會被認識，因此世人才生出了如此之多的煩惱和所謂的知見。

每個人的佛性本來具足，不因種種造作而丟失。即便是惡人，他們的善根和佛性也沒有完全斷絕。佛性既不是常，也不是無常，因此不會斷絕。這是我們認識佛的不二之法。世上的種種事物被人們定義和分別，

一般人只知道它們之間的差別，而智者能通達一切事物全無差別的本性，這個能通達和融匯的心性，就是佛性。對於修行之人，開顯佛性，才是最要緊的事。

3，如何開發般若智慧？

追尋對真理的認識，達到解脫之目的，開發般若智慧，這些對修行者都極其重要。如何開發般若智慧呢？

只有去認識和明白諸法性空的內涵，去認識世上的萬事萬物都是因緣和合而生，沒有固定不變的實體，人們看到的一切都是虛幻不實的假象和表象。能認識到這點，便擺脫了世俗之見，得到了般若智慧，也就了解到真如實相。

大乘佛教認為，達到涅槃彼岸的途徑有六種，就是六波羅蜜，也稱六度。分別為：布施、持戒、隱忍、精進、禪定、智慧。

佛教的思想或經書都是為了人而設置，人有愚鈍和聰慧之分，一旦前者開悟，也就具有了佛性。頓悟法門認為人的自心本來清凈，此心即佛，依此修行，當成智者。有的人智慧超絕，就在於他能跳出常人的思維認知圈子，居高臨下的全盤看問題。

其實煩惱即菩提，煩惱和菩提是一體的兩面，其差別僅在於一念之間。一念善，煩惱成了菩提。一念惡，菩提成了煩惱。善與惡，正與邪，就在一念之間。

修行要做到住心觀凈，長坐不卧。住心觀凈，就是看守住自己的本心，保持本性的清凈。長坐不卧，就是要長時間坐禪，不能隨意躺卧。

4，諸惡莫作，諸善奉行。

諸惡莫作是為戒，自凈其意是為定，諸善奉行是為慧。而對於戒定慧，還有一種說法：心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧。什麼意思呢？就是心地上沒有過錯便是自有佛性的戒，心地上沒有混亂便是自有佛性的定，心地上沒有愚痴便是自有佛性的慧。如果我們能領悟到自身具有的佛性，就用不著戒定慧了。因為自由佛性本身沒有過錯，沒有混亂，沒有愚痴，它使得每一個心念都得到般若智慧的觀照，這樣便會不執著，不拘泥於形式。佛性靠頓悟法門來認識，而戒定慧三學需要逐漸提高，循序漸進才能領悟，是漸悟漸修之方法。與頓悟相比，還是略低一籌。

所謂常，就是佛性。所謂一切善惡之事物、分別善惡事物之信念、乃至覺悟之心，都是無常。世間的一切事物皆為無常，有著生存、發展、死亡之變化。但真實存在的佛性卻是常在的，世俗與外道把現實事物看做一種常態，但在佛陀眼中，這些都是無常，不能長久。世人不能理解佛陀，所以出現了常與非常、樂與非樂、凈與非凈等八種顛倒的見解。在涅槃與生死並無差別的教義中，破除這八種偏見，為世人指出什麼是真常、真樂、真我、真凈，才是修行者取得進步的關鍵。上乘之修行，是既看到常、月、我、凈，又看到非常、非樂、非我、非凈，這樣才能獲得真經。

真常：涅槃境界之永遠不變的覺悟；

真樂：無苦而安樂，內心快樂平和；

真我：自由自在，毫無拘束；

真凈：內心無煩惱無污染，澄明空靈；

外界事物有生有滅，是無常，但在這無常的背後，存在著一個有常的本體，即佛性。正是由於這個永遠常在的本體，事物才能因果相續，永不斷絕。在佛性常在的一面，還存在著佛性隨緣變化的另一面，所以我們不僅要看到佛性的常的一面，還應看到佛性中的無常的另一面。如果只看到一面，就會等同於聲聞和緣覺二乘，無法做到全面認識佛性。

結語：

佛學智慧博奧精深，學會辯證的看問題，分析問題，學會跳出常人思維看問題，分析問題，我們才能在人生之路上走的更遠更久。

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