無論修哪一個法，都要專一宣化上人原聲開示

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無論修哪一個法，都要專一

宣化上人

佛說法，最初講《華嚴經》，所以最初叫「華嚴時」。華嚴時，就好像太陽剛出來那個時候。太陽剛出來的時候，先照高山；高山，就比方是大菩薩。《華嚴經》是教化大菩薩的，所以佛說華嚴的時候，這二乘的聲聞、緣覺人，「有眼不見盧舍那」，有眼睛，可看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身。他們看見佛，還是丈六的老比丘相，還是釋迦牟尼佛本來的樣子。「有耳不聞圓頓教」，他們有耳朵，可是聽不見釋迦牟尼佛說這個圓頓的《華嚴經》的妙法。這個時候打個比方來說，如果佛是像牛似的，華嚴的這種法就像牛奶。這種牛奶，大人吃著相當；可是這個剛剛出生的小孩子，吃這個完全牛奶，就受不了。所以這個時候，說《華嚴經》，是專門教化菩薩的，這叫「從牛出乳」。

第二，叫「阿含時」。「阿含」是印度話，翻到中文就叫「無比法」。這個法，已經沒有得比的了，意思是那個外道的法已經都不能比了，所以叫「無比法」，又叫「阿毗達磨」。阿毗達磨，是小乘法，這就好像「從乳出酪」，從牛奶里又提煉出來酪，那個性質比較沒有那麼強，容易消化，小孩子也可以吃了。那麼這第二時，表示日出照高山之後，就照到山間的幽谷了。「幽」，就是幽靜；「谷」，就是山谷。言其這低下的地方，也都可以照得到了。

第三，叫「方等時」。「方」，是四方；「等」，是平等。這個就是從酪再提煉出來生酥。酥，大約就是牛油之類的。總而言之，這是在印度有這麼多的分別。我沒有到過印度，不知道究竟什麼叫「酥」；乳是知道；酪，或者就大約是把 margarine 都提煉出來了，那種牛奶的營養分不太強，小孩子吃了容易消化；這生酥，又是在酪裡邊提煉出來的。這是方等的時候，言其太陽也將照到平地了。

第四是「般若時」。般若時，就是從生酥出熟酥。

第五是「法華涅槃時」。這個味道，就是醍醐。佛說《法華經》的時候，這個法，就好像醍醐的味那麼妙。究竟醍醐是什麼味道？這在印度是有的，此地有沒有，我是不知道。那麼《法華經》就好像「日照中天」，太陽正中了，所有的大地，無論高山、幽谷，什麼地方都照得見了。所以，《法華經》在佛教裡頭，是最重要的一部經。

開智慧的是《楞嚴經》，《楞嚴經》為你指出修行的一條道路；而這《法華經》，就是要成佛了，到法華會上，那人人都要成佛的，「一稱南無佛，皆共成佛道」。《法華經》是開權顯實的，把虛假的都不要了，就說實在的，這是《法華經》的道理。

所以《楞嚴》、《法華》這兩部經，在佛教里是最重要、最重要的。《法華經》的道理最玄妙了，所以天台智者大師，最初就是讀《法華經》開的悟。開悟後，他聽說有部《楞嚴經》，就向西方天天叩頭禮拜《楞嚴經》，希望能看見這部《楞嚴經》。但是他拜了十八年，始終也沒有看見過《楞嚴經》。你說這是不是一種遺憾？中國古來那些個大德祖師的行力，對於尊重佛法，那真是畢恭畢敬的。

中國有的人拜《法華經》，拜《楞嚴經》，一個字叩一個頭，一個字叩一個頭，一天從早晨到晚間，都是這樣叩頭拜經的。有的拜拜經，也就開悟了。

所以修行的方法，有種種的不同，你無論修哪一個方法，都要專一的，不要一邊修，一邊打妄想！

好像，我知道有的人在這兒聽經，他不聽經，他就想：「我要打個電話給 my girlfriend（女朋友）。」或者：「我要怎麼樣答覆那封信？……」專門想這些問題。你說這樣，你怎麼能與佛法相應呢？他自己也不覺悟：「我現在學佛法，應當把什麼都放下，我來專心學佛法！」他不這樣子，所以聽完了，對於我講什麼，他也不知道；有的時候知道，他又說：「這也沒有什麼意思！」就是犯這個毛病！

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