為什麼說儒家是愚民教育又是精英教育？

有問，

為什麼說儒家是愚民教育又是精英教育？其目的是不是讓國家成為皇帝或少數人管理的國家？

歷史上儒家盛行的國家：老百姓有勞動的義務，而無管理國家的權力；儒學只能成為少數人才能掌握的學問。

答曰，

儒家的主線是一以貫之的，也就是君臣有序的禮制，君權神授，天命所為的那一套。儒家最主要的毛病是代表小地主小資產階級的利益。「精英」？這個吾就哈哈一聲得了，如果說貪腐能力也算精英能力的話。另，說是少數人管理國家，既是專制的一種說法唄，這個是肯定的。孔子最初是破落奴隸主階級的代言人，新社會之前完全可以說是封建地主階級的代言人。現在他也在「進步」努力的搖身一變顯然就成了官僚資產階級的代言人。儒家宗法等級制度根本上說是現代公民精神法治精神的反動勢力。

孔子最初的學說，應時代而生完全是為了維護奴隸制，不得不連帶維護為奴隸制服務「天」或上帝的神的地位。孔子思想中的天有人格，有意志，是自然和社會的最高主宰者。孔子的學生子夏說：

「商聞之矣，死生有命，富貴在天。」

你品品這老孔的高足的話。孔子除了宣揚天有人格，有意志外，再有最有代表性的是孔老二自己說的，他說：

「君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言」。

《季氏》裡面的原話喔。你在品品，孔子的「三畏」除了奴隸制規定的一切表示順從，不能反抗。還有啥。其實就是腐儒、犬儒。還講天命，認為天命者絕大的權威，不可抗拒。相反，到了他的孫子輩也就是與孟子同時代的荀子，也比他先進，提出了，曰，制天命而用之，人定勝天的肯定人意志的認識。但是應運而生的是一脈沿襲了孔子效仿的貴賤等級的周禮。孟子更不用說了。程朱理學也一貫服務於這，陸王的心學同樣還是在此框架。孔子的一以貫之，也就是儒家的倫理禮制宗法綱常一貫就是兩千年。孔老夫子在封建衛道者的眼中那是香餑餑。

但是，並不是說，老儒家一無是處呀，歷朝歷代它對穩定安居大業起到三重門的巨大作用。沒有老孔的貢獻，哪有獨尊儒術，哪有漢武中興，哪有我們常常掛在嘴邊的上下五千年文明。但一體兩面性，儒家的優勢發揮的越充分，它對立面的弊端越糟糕，八股文、文字獄、滅人慾、大清閉關鎖國等等，儒家有不可推卸的巨大責任。再個不好聽的說，現在需要孔老二呢，何以見得？以前是地主，只不過現在是房主，如此而已。是不是？再個還需要佛老。為啥，因為，儒家從來不能單獨出現，表儒里法早成潛規則，表裡是得講的，這是中國人面子的根源。因為儒還是講究上下有序的，所謂君待臣以仁，臣待君以忠。然而就這麼著，多拘束呀，地主階級們多不自在呀，因而連這點也做不到，於是就表一套里一套，表儒里法。可是，他們以為聰明透頂，卻沒有現代高級的科學知識認識，引力與張力總是同時出現，所以呀，王夫之有句說的很到位，

「其上申韓者，其下必佛老。」

這裡的「申」是申不害，專攻術，「韓」就是韓非子法家的法術勢的法制，絕對不是現代國家法治精神的法治喔，其言外之意是呀，上面法家的法制那一套，下面的必然搞些與之對應的道啦、佛啦的那一套。

佛老之於申韓，猶鼙鼓之相應也，應之以申韓，而與治道彌相近矣。漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也，至是而民之弱者死，強者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛老者，其法必申韓。故朱異之亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。其上申韓者，其下必佛老。

所以，之於到了「申韓、佛老」那個儘是唱虛賣空無的境地，然後積極倡導儒家，且真能上下齊效的秩序井然完善的發揮作用也算是一時的一個前進進步，否則，奈何呢，總得讓其把屎拉盡拉好，憋著也總不是解決的法子，然後嘛，然後再現代國家現代公民的努力。然而的然而是仁君從來沒有必然的靠譜的保證呀，這就是可怕處。自己不仁還要強要求人家行義；自己無信，還要誘騙著人家盡忠；自己無節制節操，卻要人家美德牌坊貞操。這樣的儒的話便虛偽的可怕。你說是不？

所以呀，人需為儒，人為為偽，人弗為佛，孔老儒夫子在天有靈既然又時常來人間做做客，實是對中華人民懷有眷顧之情哪，那，歡迎，一時還是必須得要的，不過老儒家同時得讓歡迎你的使勁的把你儒家清洗打扮乾淨，去污存真，亮亮堂堂，畢竟來一趟不容易......

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