「放下一切執著」，是什麼都不管了嗎？

儒家強調，做人做事要積極，有所作為，鞠躬盡瘁，死而後已；道家則宣揚無為而治，道法自然，簡單地說，活得瀟洒一點，不要那麼累，不要那麼執著。

那麼，佛教是跟道教接近，還是跟儒家接近？其實，佛教是介於儒、道中間的。佛教講知足常樂，對一切事不要過分地貪慾、執著，放下一切妄想執著；但同時佛教還強調勤奮、精進，忍辱，精進修布施、持戒、靜慮、智慧。

我們要記住：執著和精進不是一回事。如果我們執著了之後，做任何一個事，都不會有快樂的。為什麼呢？執著就是較真。較真是什麼？是始終不滿足於當下的情況，就得要幹什麼什麼，特別鑽牛角尖的一種心態。

但是，若你一切都放下了，什麼都不管了，行嗎？那不是我們佛教的行為。為什麼呢？散亂、懈怠、懶惰是我們首先要制伏的。所以我們要勤奮精進。

要學會放下，但同時也要勤奮精進。凡是過去和現在的事，要知足為樂。已經過去的事，就算你再不滿意，也無濟於事，多想也只能給你招來更多的痛苦和麻煩；而對未來的事，就算還有五分鐘的時間，只要還沒完成，就要努力，你努力一分，結果就好一分，努力二分，結果就好二分。在這種情況下，你勤奮精進地對待就行啦。

有很多人說，學佛就是不執著，不執著等於不學習、不努力，錯啦！不執著就是不要把它當成為真實的。學也好、不學也罷，都是如夢幻泡影，體性是空的。正因為體性是空的，我多學一點兒，多努力一點兒，因緣上，我的這個善的因緣不就多了一分嘛，自然善的結果也就多了一分。

節選 | 夏壩仁波切《一切都還來得及》

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