老子《道德經》里的生活智慧

中國思想史上，老子賦予了「道」對萬物本根性、規定性的意義，建立了道生萬物、道統萬物的一元化理論體系，極大地提升了傳統文化的理論思辨性。他以經驗實例論證了恆常之道的特徵，將其灌注於日常生活中，教給人們如何認識事物、如何保持優勝和如何獲得幸福。

如 何 認 識 事 物

老子洞察天道，指出「反者道之動」，認為天道的本性是變動；變動的本質在於相反事物間的相互作用與轉化。這一理念奠定了認識事物的前提。

在論述思想時，老子列舉了人們生活中常會遇到的相反屬性：如有無、難易、高下、大小、美醜、輕重、靜躁、剛柔、歙張、興廢、強弱、勝敗、存亡、取予、進退、福禍、得失、清濁、明昧、久暫、終始、同異、人己、愛惡、貴賤、古今、智愚、結解、主客、損益、巧拙、成缺、寒熱、親疏、抑舉等等，他歸結說：「萬物負陰而抱陽」，認為世界萬物都包含著內在聯結而又相互對立的趨勢，對立趨勢推動事物的變化，又寓含著變化的結果。

老子以實例作論證說：「三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」在車軸、陶器、戶室等事物中，因為有了空虛的「無」，才具備器物的「有」，足見「有」與「無」的互相依存與難分。又如善惡相近、難易相成、福禍相倚、大智若愚等，都表明相反事物的內在相通性。

老子說：「玄德深矣遠矣，與物反矣！」深遠的天道與物象常常相反。既然萬物都包含著相反的趨勢，那要全面認識一事物，就不僅要看到它的正面，還應把握其表象的反面，這才是合於天道的認識。《紅樓夢》中的跛足道人給貪慾致病的賈瑞送來風月寶鑒，叮嚀說不可照正面，只能照反面。整個故事寓意深長地告誡人們，正面的美好與反面的醜陋是同一對象，識透事物的反面才是關鍵；只看事物的正面，是危險有害的！曹雪芹看來是深得老子思想的玄奧。

老子從反面認識事物的思想是深刻而極富影響的，中國人歷來相信利害相雜、福禍相倚、物極而反、贏縮轉化的定則；主張安不忘危，治不忘亂，臨強不畏，處弱無卑；人們有塞翁失馬的挫折慰藉，也有月滿則虧的成功警省。這都體現著對事物反面的顧及。

同時，老子這一思想也教給人們從反面入手的處事方法。欲取先予、知雄守雌、以曲求全，就是處事中主動佔據反面，等待條件和機會、以反得正的方法。天下大事做於細，治大國若烹小鮮，以不爭而取勝，無為而（無不）為，以無事取天下等方法，更是增益了人們的經驗智慧，把以反得正的方法推廣到生存生活以外的領域。

如 何 保 持 優 勝

恃強而持勝是人的本能，然而，根據「反者道之動」，強大往往內含著毀滅，是危險的處世之道。老子因而提出「弱者道之用」——柔弱才體現道的精神。

老子始終從天道規律上看待事物。他說：「物壯則老。」強壯的事物跟隨的是衰老和死亡，故難長久；另一方面，老子看到了柔弱之水的優勝性，發現了「天下之至柔，馳騁天下之至堅」的道理。在強與弱的兩相比較中，他認為「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」強梁者不得其死，而弱小則富有生機。並據此提出「知其雄，守其雌」的持柔守弱的方法，意在保持長久的優勝。

老子認為，「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」道理人都明白，但實行起來卻不易。問題在於：「心使氣曰強。」平靜如水的心受到氣的驅使，就會去逞強。老子因而指出，「勝人者有力，自勝者強。」戰勝別人只靠一時的力量，能戰勝自己的逞強之氣，才是真正的強大者。《三國演義》中的司馬懿在與諸葛亮對陣的祁山戰場上避戰守弱，在與曹爽較量的政治鬥爭中稱病處下，他常常主動地規避強大，但他卻是三國博弈最後的勝利者。事實證實了老子柔弱勝剛強的現實性。

古老的易經思維崇尚陰陽和合，儒家推崇其中陽性的剛勁強健作用，主張自強不息的進取精神；老子則推崇其中陰性的柔弱和順之德，認為「玄牝之門，是謂天地根」，從根源與本質上論證了陰柔屬性的根本性。陰陽學說對陰陽兩者的角色與功能這樣劃分：「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」陰持靜，為陽之內守；陽呈動，為陰之役使。老子的貴陰賤陽與儒家的陽尊陰卑，實際是在陰陽和合的世界上選擇了不同的人生定位：崇陰守弱看重人自身的生存，尊陽進取則看重人的社會責任，兩種處事方法體現著處世觀與價值觀上的不同選定。

如 何 獲 得 幸 福

幸福是人現實中的一種生活富足狀態，又是人內心的滿足性感受。老子沒有使用「幸福」的概念，但他認為，有一種合於天道、順乎自然的生活，人在其中無禍無咎，安於平和舒泰（所謂「往而無害，安平泰」），這就是幸福。

根據道統萬物的理念，人們要獲得平和舒泰的生活，就應遵循天地間的常道。「無遺身殃，是謂襲常。」不願招致禍殃，就要因循常道。相反，「不知常，妄作，凶。」不識常道而任意妄為，自會引來兇險，失去幸福。

在生活中，人們把慾望的滿足視為幸福的獲得，老子則看到了事情的反面，認定慾望是幸福的天敵。因為奢欲貪得銷蝕了人的滿足感，使「慾望的滿足」永難實現，從而使幸福淪為水中之月；同時，「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」奢欲貪得促使人背離天道，沒有滿足，恣意妄為，人生災禍大多由此而起。正是慾望破壞了平和舒泰的生活，哪兒還能帶來幸福？

從表象上看，人是為了幸福才追求慾望，然而，天道運行與事物表象正好相反，人縱容了慾望，卻從根本上失去了幸福，這是人類的誤區和不幸。古典小說《金瓶梅》中的男女主人公心性機敏，大都生活富足，遺憾的是他們作了慾望的奴隸，慾望控身不自由，是慾望毀滅了他們的生命和幸福，使他們淪落成一個個可憐的人兒。當代社會的腐敗案例，從來沒有生計困窘的成因，無一不是貪慾在驅使，貪慾使人墜入身心受控、沒有幸福的無底洞。生活的邏輯一再告訴人們：慾望的確是幸福的天敵。

慾望之門並不能通往幸福，老子主張從慾望的反面入手，以「無欲」來獲取幸福。他要人們「無知無欲」「見素抱樸」，認為「知足之足，常足矣。」生活中剔除慾望，時時感受到滿足，這才是真正而長久的幸福。自然，多彩的生活對慾望生成難免有刺激作用，比如「五色令人目盲」「五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂」。但老子認為，人應該自覺地抑制慾望，「不見可欲，使心不亂。」以便在樸素的生活中，「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」安於平和舒泰。在老子看來，消除了貪慾，就是打開了一生幸福的閘門。

老子論及幸福時說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。」這是一種無欲、知足、知止的長久幸福觀。他叮囑人們：「大道甚夷，而民好徑。」大道本來平坦易行，但人們好走捷徑，往往弄巧成拙。其實，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福就在眼前。

老子學說以生存生活著的個體人為本位，揭示了深沉的宇宙法則，描述了淳樸的生活哲學，展現了簡易的生存智慧。人的一生，無論處江湖之遠，還是居廟堂之高，老子的思想都能給灰白的生活打上色彩，給前行的斷途照出曲徑，給孤寂的生命送上靈魂的溫熱。

本文原載於《光明日報》（作者馮立鰲，廣東省社會科學院哲學所研究員），圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

往期文章

貼吧：道教第一洞天吧

微信號：JYSyangtaigong

新浪微博：@濟源市陽台宮

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！