黃俊傑：如何調校心靈快門？

儒學 08-12

作者：黃俊傑

首發：騰訊儒學

摘要：你的自我醒覺了，於是你與他者互動的時候，你的心就很澄澈。這種狀態就很像照相機的焦距，從以前模糊的景象，變成了清晰的景象。

《孟子?盡心篇》

君子所性，仁義禮智根於心。

我們要來研究儒佛同調與異趣，我們今天先從儒佛的第一個同調，也就是儒佛共享的思想平台，那就是＂人文精神＂。第一點結論就是，儒佛都是以＂心＂做為自我提升的關鍵，孟子宣稱＂仁義禮智根於心＂。

《荀子?解蔽》

故治之要在於知道，人何以知道，曰：心。心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。

在很多方面和孟子不一樣的荀子，他對於人為什麼能夠知道那個＂道＂呢？關鍵在＂心＂。他說，心是我們身體的國君，是神明的主人。心是＂出令而無所受＂，＂令心＂具有他的自主性。到了北宋的時候，司馬光他說，＂夫心，動物也，一息之間，升天沉淵＂，這一點跟佛教，是完全可以互相印證的。

受到佛教深刻影響的中國民間四大小說之一＂西遊記＂，在一百回的回目裡面，＂心猿＂這一個名詞，在回目、就是目錄一共出現過十三次。＂心猿＂大家都知道就是指孫悟空，孫悟空這一隻猴子，永遠定不下來，這個西遊記的作者發明了＂心猿＂這一個名詞，實在是非常簡潔，精準指出了＂心＂是關鍵，但是很難加以貞定。

今天我們要提出第二個結論是，儒佛都共同承許，因為心是自由的、是自主的，所以我們每一個人必須承擔行為的後果與責任，因為自由與責任之間，有他的緊張性。＂責任＂廣義的來講，就是現代社會所謂的＂法治＂，自由與法治之間，是有他的緊張性的。

我們以籃球場、籃球比賽為例，兩隊籃球的球員，可以自由發揮他的球技，自由的發揮他的才華，其基礎在於兩隊籃球球員，通通共同接受籃球比賽的規則，那就是法治。如果其他的隊員穿球鞋，有個隊員不接受這個規則，他穿了釘鞋上場，人家打球他專門踩人家的腳，那這個球賽就無法進行，無法進行就是每一個人獲得的自由就失去了。我用這個例子來講自由與法治，這個不可分割，沒有法治就沒有自由；可是另外一方面，如果全部都被法所掌控，那麼人的主體性，也會受到極大的限制。因此自由與責任之間，既有他的不可分割性，又有他的互為緊張性，這個也是儒家人文精神所給我們的另外一點啟示。

《大方廣佛華嚴經．卷43》

菩薩清涼月，游於畢竟空，垂光照三界，心法無不現。

第三點結論，儒佛都共同的承許，＂心＂之獲得自由與自主，根本關鍵在於自我之醒覺，在大般若經裡面，他用的一個名詞，叫做＂覺心＂。佛教主張，心的自由與自主是因為＂戒＂，守戒而能夠得到清涼。華嚴經裡面，我們讀到這一段話，＂菩薩清涼月，游於畢竟空，垂光照三界，心法無不現＂。佛教講＂戒、定、慧＂，因為＂戒＂才能得到清涼。

《孟子?公孫丑上》

我知言，我善養吾浩然之氣。

你的自我醒覺了，於是你與他者互動的時候，你的心就很澄澈。這種狀態就很像照相機的焦距，從以前模糊的景象，變成了清晰的景象，因為你的照相機，你那個焦距已經調準了，經過這種狀態以後，這一個人與他者互動之際，就可以＂他人有心，予忖度之＂。如孟子所講，我知言，所以我善養吾浩然之氣，我因為有浩然之氣，所以我能夠知他者之言。這種自我的醒覺，會發生巨大的，在我們的生活上發生巨大的效用，他可以使我們有能力，進行發乎內心的溝通。

《莊子?人間世》

無聽之以耳，而聽之以心，

無聽之以心，而聽之以氣。

當代西方心理學家的名詞叫做attunecommunication，與他者進行一種心與心的對話，一種attunedialogue。於是使我們可以＂超越表象，直探本質＂。很像莊子所講的那種境界，＂無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣＂。經由心的對話，我們每一個人，就能夠完成了一種以＂謙卑的心＂而＂感恩的心＂進入他者的內心世界，一個最理想的自他互動狀態。

《孟子?公孫丑上》

公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此，則動心否乎？

孟子曰：否，我四十不動心。

第四點，儒佛都共同的承許，自我之心應該不要隨著他者的言行而擾動。孟子就講，他＂四十不動心＂。這個公孫丑問曰，＂夫子加齊之卿相，則動心否乎？＂說如果你有一天做了國家最高領導人，請問你那個心會不會動？孟子說，沒問題，我四十歲就已經不動心了，然後這一場對話就此開始。

這個＂不動心＂是怎麼來的？這一段對話，作為儒家的孟子啟示我們，自我的心，不要隨著外面、你做了政治上領導人，你做了什麼賺了大錢，這一種外境而轉動。如果能夠達到這樣不動心的境界，那麼我們日常生活之際，看到比我們上位的人，我們不會嫉妒；看到比我們同等的人，我們不會比較；看到比我們劣等的人，我們也不會輕視他。這一種＂不動心＂的方法，儒家的講法就是＂心＂要取得＂自主性＂，使心不會被＂物＂所奴役。

《中庸?第一章》

喜怒哀樂之未發，謂之中；

發而皆中節，謂之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

王陽明的一首詩，把這剛才我們講的，說得最好，＂險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空＂，是的，那是儒家所嚮往的精神境界。儒佛都共同致力於獲得心靈的中和境界，就是中庸講的＂喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和＂。這一段話的意思就是說，我們人的自覺心，還沒有發動喜怒哀樂那種情緒之前，就叫做＂至正無偏＂的心靈境界。我們的自覺心，有了情緒活動、喜怒哀樂以後，都能夠恰如其分，不會＂過＂，也不會＂不及＂，這種就叫做謂之＂和＂，就是＂調和無礙＂的一種心靈境界。

那麼＂中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉＂。剛才講的那種＂中正不偏＂的那種心靈境界，就是顯示出萬物最後的根源；而那種調和無礙的心靈境界，就是會呈現萬事萬物的普遍法則。＂致中和，天地位焉，萬物育焉＂，就是說能夠達到＂中＂跟＂和＂這兩者境界，那麼宇宙萬事萬物都能夠定其位，那麼天下一切的事情，都會流行不息，這是古代的儒家在中庸第一章所提出來的智慧，對於我們今天講這個＂定心＂，儒佛共同的平台＂定心＂這一點，這個有巨大的啟示。

主講人簡介：

黃俊傑，現任台灣大學特聘講座教授、中央研究院文哲所學術諮詢委員、台灣通識教育學會名譽理事長，曾任台大講座教授兼人文社會高等研究院院長。研究領域為東亞思想史，近年著有《東亞儒家仁學史論》、《大學之理念》、《東亞儒家人文精神》、East Asian Confucianisms: Texts in Contexts等書，多種著作被譯為英、日、韓、越、德、法、西、斯洛維尼雅文出版。

本文及視頻為大愛電《一種說法》提供，未經授權，嚴禁轉載。

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