為什麼害人的鬼魔實際上非常可憐？

佛學 08-13

一個人如果沒有悲心，就算外表再怎麼風光，實際上也很貧窮。

本來，所謂的上師、僧人，是無偏救護一切眾生的依處與怙主。可如今有些上師，認為對自己熱情款待、大作供養的施主是自方，口中也說「我保護你們、救護你們」，並賜予灌頂加持。而將那些由惡業牽引轉為低劣身體、興風作浪的鬼魔看作敵方，對它們生起嗔恨，口中喊著「殺殺、打打」，身體做出打擊的姿勢，認定這些害人的鬼魔該打該殺，並用惡咒進行降伏。這樣的話，說明他相續完全落入了貪嗔的控制中，沒有生起平等的悲心。《正法念處經》云：「若悲心莊嚴，則為人中天。若人無悲心，是則常貧窮。」一個人如果沒有悲心，就算外表再怎麼風光，實際上也很貧窮。

其實若好好觀察，我們就會發現，那些作害的鬼魔比施主還可憐。為什麼呢？因為它們以惡業感召，轉生為低劣之身，感受著無量的痛苦、恐懼，常常是饑渴交迫，始終處於憂慮之中，相續充斥著嗔恨、野蠻與粗暴，大多數死後會立即墮入地獄，再沒有比它們更可憐的了。

而對於施主來說，雖然暫時遭受一些病痛或苦惱，表面上看來很可憐，但實際上依此只會消惡業，不會積惡業。可那些鬼魔，懷著噁心危害眾生，必然會被這一惡業引入惡趣深淵。所以，釋迦牟尼佛才以大慈大悲、善巧方便，宣說了強行驅逐、降伏鬼魔的法門，這也是在悲憫它們，就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏事業，只對那些有能力斷絕眾生造惡、並將其神識引到凈土的人才有開許。否則，認為施主為自方而貪執、鬼魔為他方而嗔恨，這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門，佛陀又怎麼可能宣說呢？

我們一定要知道，在佛教的教義中，絕對沒有以嗔恨心來饒益眾生的。《十住毗婆沙論》也說：「若以貪慾心，嗔恚怖畏心，舍一可度者，是斷佛道根。」如果你要行持降伏事業，必須有斬斷眾生造惡業的能力，還要能把這些眾生接引到清凈剎土，不然的話，佛陀也不開許行持。

降伏法門，不但密宗中有，顯宗中也提到過。比如，《涅槃經》里講過一個壙野餓鬼，每天都吃人。後來佛陀發現度化它的因緣已成熟，就幻化成一個大力鬼，震動它的宮殿，令其不得安寧。壙野餓鬼帶著眷屬出來，見了大力鬼特別害怕，昏厥倒地。佛陀把它救醒，恢復了如來身相，給它宣講佛法，令其受不殺生戒。受戒以後，壙野餓鬼問：「我及眷屬向來以食用血肉為生，如今受戒不殺生，豈不要餓死？」佛陀承諾：「從今以後，我會讓聲聞弟子無論在何處修行佛法，都為你們布施飲食。」這部經中佛陀的示現，也是一種間接的降伏。

其實，假如你以貪心、嗔心降伏鬼魔，不但它們不會言聽計從，反而會令自己深受其害。不僅心懷貪嗔不能驅逐鬼魔，甚至執其為實有，也同樣制服不了它們。