白雲禪師：欲明心見性，須修心養性

白雲禪師（1915—2011），當代亦禪亦密大成就者，台灣千佛山開山宗師。湖南益陽人，1935年畢業於國立湖南大學中文系，7歲出家，21歲受比丘戒。行腳於大江南北，遍參潛隱善德，並曾朝禮印度、尼泊爾等，被稱為「夢頭陀」。一生深入經藏，闡經立論，著作等身，為後學提供探究如來法義之敲門磚。2011年在高雄圓寂，享年97歲。

禪門裡說「明心見性」。「明心」的「心」就是「我」，「見性」是能見佛性。「見」還有另一種含義，即顯現的「現」。也就是說，如果於自己的「我」能夠明明了了，並如此地終其一生，最後佛性自然也就顯現了。

經典中常有「佛性如明珠」的譬喻。這個譬喻的關鍵在於，佛法不是明珠，明珠只是個物質體。可是，既然佛性有如明珠，何以佛性不能顯現？因為無始以來所造作的業太多，猶如污垢覆蓋了明珠。

如果說，明珠是佛性，污垢是業，只說對了一半。污垢的確是業，但明珠非佛性，明珠的光澤才是佛性，由於臟污掩蓋了明珠的光澤，所以佛性不得顯現，否則如果只是個珠子被臟污覆蓋，與自己何干？佛性的本質、本體是「空相」，不是物質體，可空相不表示什麼都沒有，空要從「有」去發現它本質、本體的究竟。

明珠，於佛性而言，指明珠的光澤。但為什麼以明珠的光澤形容智慧？如果沒有光，人就看不見，將陷於無明、迷惑、煩惱之中；光澤顯現了，才明明了了、清清楚楚，覺悟之性由此顯現，而佛性也就是覺悟之性。

欲明心見性，須從自我著手，首先要做到冷靜、客觀。如果過於理智，不妨增加些感性，太過感性，就增加些理性，但不是像世俗所說的，在感性、理性中間找個平衡點。天底下沒有這樣的道理，感性、理性之間像蹺蹺板，其間不可能有平衡點，即使是蹺蹺板的中間，也不過是個立足點而已。

人往往在某種環境下偏於感性或理性，因此佛法提醒人在這時刻好好地調適自己、調整偏執，這就是修行。每一個人的「我」必然要與現實世界的人或事打交道，難免會發生一連串的問題，有好的也有不好的，所以要調適「我」。

欲明心見性，須修心養性。依以上所談的方法去實踐，不論是波羅蜜法或戒、定、慧或五戒，用這些方法都可以修行，但不能就此當作法門來修。數百年來，佛門中一直有個「某某大德一輩子就修一部《金剛經》或其他某部經典」的強調之說，似乎抓住了一部經典，終日誦念、讀想、思考，以至於註解，就是修行的法門了。其實，所謂的法門，先要從它的意義上了解：「門」是個障礙，想要打開它，看見裡面的真實面目，一定要有方法，這些方法就是佛法平時提到的一些重點，慢慢地學習它，自然可以愈來愈熟習運用，不過，要從身、口、意著手，才能形成修養。即使是個保險柜的號碼鎖，都有它左轉幾圈、右轉幾圈的方法，方法就是知識、經驗，靠平常慢慢累積，不只有經典上說的才是。

摘自白雲禪師《慢慢來，修行就是修理自己》

本書是台灣千佛山開山宗師白雲禪師弘法數十年來首部演講集，涵蓋了他1999至2003年間在海內外的精闢演講。他以平常事物為切入點、以聊天的形式闡述佛的智慧，告訴我們，學佛不是背經典，是用佛法修正自己的身口意。

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