修道者為何要把《道德經》當成聖典？這一句就能解釋萬千現象

老子寫《道德經》的時候，可沒想著有那些修仙了道的道士們什麼事兒，他也從來沒想過要當什麼教主，可是是金子總會發光，在他出關隱居的若干年後，他還是被推上了神壇，此後的數千年中國道家都奉其為始祖。

文/希夷

符號帝國獨家原創

一

老子的一生，可以說是「知行合一」的典範，很多他寫在《道德經》中的準則，早已化進了他的生命和血液，變成了自然而然的習慣。

比如說行「不言之教」，從這本五千餘字的小冊子里，我們就可以窺探，老子確實是隱藏在芸芸眾生中的思想巨人，是一座智者的高峰。但是如果不是關伊尹的逼迫，沒有留下這部稀世神作，誰又會知道在周朝末年，世界的東方還有這麼醫好一號人物？

身居才華卻默默無聞，只願意做好一個圖書館館長，他提倡「功成身退」，而他自己甚至連成功都懶得去追求，已經隱沒在平平無奇的閑散官場生活中。

老子說「天地以萬物為芻狗，聖人以百姓為芻狗」，他本來是一個很厲害的，卻自甘平凡，自己把自己當成了芻狗。

同為生活在亂世的孔子，則是另一番景象，明知不可為而為之。老子早已看透了這一切，知道那個王朝已經走向了腐朽，所謂「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也」。在這件事兒上，孔子的言行是分裂的，明知是朽木，他還要貼上自己的熱臉，企圖雕刻出一幅「萬里江山圖」來。

不過我們應該慶幸，老子終究沒有完全保持緘默，形勢所逼也好，耿耿於懷也罷，他終究還是留下了《道德經》這部神奇的作品，讓我們得以一窺聖人的真顏。

在這件事上，我就想罵一個人，那就是白居易，儘管他也很偉大，但是卻抓著這件事讓老子吃癟，有點太頑皮了，就像是一個熊孩子，用大人教育自己的話堵大人的嘴。他曾經寫過一首詩，諷刺老子自己說要行不言之教，自己卻「偷偷寫下洋洋洒洒的五千言」。

言者不如知者默，此語吾聞於老君。

若道老君是知者，緣何自著五千文。

就我個人覺得，這是他寫作生涯中最大的敗筆。

二

那麼為什麼以修仙煉丹為主業的後世道士們，為何會選擇《道德經》作為自己的修行寶典，還要強行把老子按在祖師爺的寶座上？

因為《道德經》雖然只有五千多字，但是卻包羅萬象，道出了世間萬物運行的本質規律，其中就有很多人體生命科學的道理。尤其是第六章中「綿綿呵，其若存，用之不勤」一句，表面上是在描述「道」的功用和表現，同時也說出了修禪打坐中一個最重要的關卡。

有過禪修經驗的人都知道，打坐參禪的時候，調整呼吸是前期最重要的工作，先是「制心一處」，讓心緒慢慢平復下來，呼吸就會越變越慢，到後來進入禪定的時候，人的呼吸幾乎進入了靜止。佛道兩派對這個關口都有一個相同的判斷標準，就是在修行者的鼻孔外放一根羽毛，這時候的羽毛是不會動的。

此時的人體深度休眠，所有外部活動已經停止，就連最基本的呼吸活動也變得「綿綿若存，若有若無。」

三

其實很多事物的運行，都可以用這句話來解釋。比如說空氣，當它靜止的時候，就像是什麼都沒有一樣，一旦動起來卻可以颳起大風，而且似乎不知道從哪裡來的，卻永遠無窮無盡，用不光。

有人說，教育就是用一顆心去溫暖另一顆心；用一棵樹去搖動另一棵樹。最好的教育，其實是陪伴，尤其是到了孩子已經有了自主意識的時候，這時候的父母就應該變成一幕「背景」，「若存若無」，做孩子成長的大後方，當他們不需要的時候隱而不現，除非萬不得已時才出手。

但是孩子就像風箏，父母就像那根細線，始終有斬不斷的連接。

還有我們的神經系統和基本的生理功能，平時就像是沒有起任何作用一樣，若有若無，可有可無，其實正是因為它們的默默奉獻，我們才能保持健康，生生不息。

這一切都是由道體的空性決定的。正因為它是空的，是無心的，沒有意志的，所以才會那麼「沒有存在感」，若有若無。也正因為無心無意，所以才「不勤」、「不盡」，永遠不會疲累，也不會枯竭。

生養萬物，無物不成；運營萬事，動而不勞。

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