莊子：善忘，也是一種智慧

記性太好，也會成為人生的一種負擔。唐代柳宗元在《蝜蝂傳》中記載了一種好負重物的小蟲子，爬行時遇到東西，總要撿起來，抬起頭來使勁地背上它。

蝜蝂走的越遠，背的東西就越重，即使疲勞到了極點，它還是不斷的增加背上的東西。

即便是人們同情它，將它背上的雜物拿掉，這種小蟲子仍舊會背上新的東西直到累死自己。

不懂得放下壓力，忘記痛苦的人生，終究是可悲的。正如古人所說的：「不能忘身，不可以學道；不能忘心，不可以學道；不能忘世，不可以學道。」

善忘不是健忘，而是歷經千錘百鍊之後的領悟。

物己兩忘，才能輕裝前進莊子曾說過：「忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

我們對這個世界的感知，無一不是來自內心的，心中想什麼，眼前就會看到什麼。所謂的忘我，同時也是忘物，唯有物我兩忘的狀態，才能讓我們的內心回歸最初的純潔。

唯有物我兩忘，才可以讓人「入於天」，而「入於天」就是一種天人合一的超人境界。煩惱天天有，不撿自然無。適當的忘記，是為了迎接全新的自己。

對此，莊子曾經說過：「忘足，履之適也；忘要（腰），帶之適也；知忘是非，心之適也。」

忘記自己的雙腳，鞋子就會變得舒適；忘記自己的腰，腰帶會變得舒適；同樣，人若是忘記了是非和傷害，自然會覺得心中光明輕快，眼前鳥語花香。

生年不滿百，常懷千歲憂，晝短苦夜長，何不秉燭游。

忘不了昨天的是是非非，今天早上的太陽就不能洗去昨夜沉澱在心裡的風霜。

忘記不是逃避，而是一種擁抱新生活的智慧。

物己兩忘，忘卻是非，釋放心靈的重負，重新審視自己腳下的路。

人生本就是一場馬拉松，賽道還很漫長，我們不妨輕裝前行。

忘懷生死，才能簡單快樂人這一輩子，生是自我的延續，而死則會讓一個個體回歸沉寂和終結。

對於死亡，任何有生命的個體，都會有本能的恐懼感。莊子則不然。

他將生死，看成是一場美麗的輪迴，死亡，也不過是忙碌的生命回歸了沉寂，回到了天地之間而已。

看似終點，又回到起點。不必太過唏噓感傷，就像春華秋實一樣，只是自然的一部分。

對於生死，莊子曾說：「相忘以生，無所終窮。」忘懷生的確幸和死的恐懼，將心靈與道結合，也就沒有了所謂的「結束」和「失去」。

有一天，莊子的妻子去世了。他的好友惠子前來弔唁，發現莊子正坐在自家院子里，敲打著木盆唱歌。

惠子說：「妻子為你生兒育女，與你朝夕相伴，如今她死去了，你不哭也就罷了，怎麼能鼓盆而歌呢？」

莊子告訴惠子：「不是這樣的，我的妻子死去了，我怎會不傷心！

然而當我想到自己的妻子在出生之前本就是不存在的，甚至曾經沒有形體，也沒有氣息。

是這悠悠天地的變化產生了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了生命，生命走到盡頭，又會重歸沉寂，這就像是春夏秋冬的交替一般。

現在我的妻子安靜地回到了天地間，我卻痛哭不止，這是與天地大道不不符的，因此，我唱起了歌。」

佛曰：「眾生有八苦，生老病死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。」

莊子面對生離死別可以如戲超脫，自己卻沒有因此隨便的活，對於莊子而言，看破生死，只是為更加超然，快樂的看待人生。

相忘道術，才能明智開悟。莊子曾說：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

有一天，莊子路過一處乾涸的水坑，他看到兩條小魚正在用塗抹浸潤彼此，艱難的維持著對方的生命。

莊子感嘆道：「相濡以沫，不如相忘於江湖」。

這兩條小魚兒於其苦苦支撐著彼此，不如忘記對方，去尋找各自的大江大河。

而真得了道的人，也會忘記自己的道。而人遨遊在大道中，也會忘記一切，專心投入，所以說「相忘乎道術」。

真正得道的人，絕不會每天都像是掉書袋一樣，刻意地引經據典，張口閉口無不論道。

真正的得道之人，他們看上去總是很普通，和你我也沒有什麼差別，他們分智慧，體現在最樸素的言談舉止中。

道家是思想太過高深玄妙，千百年來，不乏遭遇誤讀。

老子說：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨……」

現代人大都把這一思想理解成一種「愚民」政策，這可就貽笑大方了！

老子的本意是：聖人治理天下，正是要讓百姓擁有聖人的胸襟，「虛心」「納物」「弱志」「得道」，從而成就「人相忘乎道術」的世界。

都說「難得糊塗」，其實不難。真正難的，乃是清醒的面對自己的內心。

人生在世，我們都是不斷的記住和忘記之中度過的。一味地沉迷於過去的回憶，心就會被壓力填滿。

心中太滿了，就很難裝下新的快樂，迎接新的希望。學會忘記，你才能開心。

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