說妄語者最終不會有好下場……
某些淺見之徒出於某種目的而說妄語，雖然一時能蒙蔽一些人，但最終會一敗塗地、自取滅亡。
說妄語者最終不會有好下場。某些淺見之徒出於某種目的而說妄語，雖然一時能蒙蔽一些人，但最終會一敗塗地、自取滅亡。我們看這方面的例子。
武則天在位時，一個女人自稱「聖菩薩」，據說她能知道別人心中所想之事。一時，這個女人轟動京城，後來武則天也把她召入宮中供養承事。一次，武則天召見大安和尚問：「您想見聖菩薩嗎？」和尚說：「想見。」武則天便令聖菩薩與大安和尚相見。大安和尚說：「聽說你善觀人心，你看我的心在哪裡？」女人說：「在塔頭相輪邊鈴中。」大安和尚第二次問時，女人說：「在兜率天彌勒宮中聽法。」大安和尚第三次問時，她說：「在非想非非想天。」前三次都答對了。大安和尚第四次問時，女人就答不出了。大安和尚呵斥道：「你不是聖菩薩嗎？我才置心於阿羅漢之地，為什麼你就不知道我的心呢？」女人詞屈，就變成一隻狐狸逃走了。
現在有的人有些小神通，可能也是被狐仙、鬼神附體了。華智仁波切說，有些人因為鬼神入心，偶爾也能獲得一些有漏的神通，但那只是暫時的，有時靈驗有時不靈驗，只有真正的聖者才有無漏神通，要得到無漏神通是相當困難的。
此外，以前在印度瑪嘎達地方有一個叫古熱瑪的印染工，她住在城邊的一間樹葉茅棚中。一次，她用樹葉蓋著裝有赤黃色染料的容器，之後便出去採花了。一隻母狐狸來到此處，它踩塌了樹葉而掉到桶里，結果身體被染成了黃色。它來到一處屍陀林，碰到一隻狼。狼羨慕不已地問：「您是誰呀？」狐狸洋洋自得地說：「我是天上的夏繞那野獸。」因被妄言所欺，那隻狼向別的野獸吹捧狐狸。由於愚者都喜歡隨聲附和，所有的野獸都信以為真，最後它們都成了狐狸的眷屬。
狐狸的母親知道此事後對它說：「唉，女兒呀！於凈水中沐浴後，置身卑位則安樂，劣性以皮生慢者，長此以往定遭殃！」雖然母親如此勸告，但它卻執意不聽。後來，那隻狐狸受到獅子的恭敬承事，騎在獅子背上大聲叫喊，結果獅子聽出了它的聲音。獅子心想：這個卑劣之輩竟然讓我來馱。於是發出巨吼聲，狐狸頓時昏倒墜地。猛獸們氣憤地說：「這隻狐狸欺騙了我們。」便拔光了它的毛，使它備受痛苦。一個天人見後說：「心力未達到，以皮生我慢，安樂不長久，脫毛妄狐敗。」
這個故事有許多啟發意義：狼看見狐狸的毛色美麗便心生羨慕，有些人也是如此，見到別人穿一件漂亮衣服就羨慕。狐狸因為狼對自己恭敬，便心生傲慢進而說妄語，有些人也是如此，當別人對他稍微有點恭敬時，便心生傲慢進而自吹自擂。其他野獸聽到狼吹捧狐狸，不加觀察便隨聲附和，很多愚人也是如此，聽到對某人的讚歎後，不加觀察便群起附和。狐狸母親的勸誡很有道理，可是狐狸不聽勸告，最後落到可憐的下場，同樣，老年人閱歷豐富，他們的勸誡很有道理，麥彭仁波切也曾說年輕人應該接受老人的教誡，可是做子女的往往不聽老人言，最後吃了大苦頭。
既然說妄語有許多過患，那什麼人容易說妄語呢？那些不護根門、貪嗔強烈、喜求利養、多嘴如鸚鵡一樣、無有慚愧、草率行事的人常說妄語。
與說妄語相反，說實語者將遠離妄語的諸多過患，獲得暫時與究竟的諸多功德。暫時而言，不妄語者猶如鮮花和蜂蜜一般令眾人舒心悅意，此人將成為眾人信任之處，宛如純金一般可貴。佛經中說：「一切如意寶中真正的如意寶最稀有，一切燈盞中真正的明燈最殊勝，一切親友中真實的親友最可貴。」人們買東西都要舍假取真，交朋友就更願意交真實可靠的人了。究竟而言，說實語者將順利地轉生善趣或者獲得解脫。如佛經中說：「為他利不欺，為己或因懼，不說妄語者，彼士轉善趣。」不因為他人的利益說妄語，不因為自己的利益說妄語，也不因為恐懼而說妄語，這樣的人將轉生於善趣。《正法念處經》中說：「實語得安樂，實語得涅槃。」
此外，斷除妄語還能獲得佛的諦實語相。我們知道，佛的廣長舌相就是諦實語相，這個相的因就是不說妄語。因此，欲求佛果的人現在就要創造這個因，如果現在天天說妄語，也許成佛時會少了佛的諦實語相，開玩笑。一個人的形象在很大程度上取決於自己的語言，如果一個人經常說實語，別人都會對他有信任感，如果一個人經常說妄語，即便他是一位上師或者領導，人們也會越來越不信任他。我記得有個人曾對自己的上師說：「上師！您是在說方便語吧？哪裡有上師說妄語的！」因此，學習不妄語的道理後，希望道友們今後斷除一切妄語，甚至平時開玩笑也要特別注意，否則也可能成了說妄語。我們每學一個佛法的道理，都要落實在自己的身心上，要以這個道理調整自己的身口意，這才會成為一個好修行人。因此，希望道友們各自努力！
文/索達吉堪布
摘自/《藏傳凈土法》
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