千萬不能以貪嗔之心說別人的過！

自我教言

（七）

精通一切諸法的密要，對各種宗派無有任何貪嗔，這也是一種證悟，阿底峽尊者說：「如果知道一切論典為竅訣，這是最大的一個證悟。」有些人認為自己的智慧非凡，於是狂傲我慢，輕視他人，自贊毀他，這種人的人格也不能算是高尚，更談不上修行了，這只是愚人的一種習氣和標誌而已。我想若真正具有智慧，你對大圓滿、大手印在本性上應該有一定的證悟，或者對顯宗、密宗的經典能精通無礙，這樣你可以稱為是智者。

有些人稍微學習過高僧大德的論典，如對薩迦派及其他宗派的各種說法有了大致的了解，這時他就特別傲慢，自以為學識淵博、智慧高深，其實他誹謗佛法倒是確實不一般，這就只是造罪業而已，對自己心相續的改善和未來的前途起不到任何實際的利益。

未登地之前，不要隨心所欲對各種宗派之間的辯論下結論。比如，宗喀巴大師本來是文殊菩薩的化現，可是有些凡夫人也經常誹謗宗喀巴大師的善說。高僧大德之間互相辯論是完全可以的，而我們作為凡夫小人也要模仿聖者菩薩獅子們的行為，則有掉下深淵粉身碎骨的危險。

又比如榮敦西夏格堅造有《現觀莊嚴論》的講義，其中他說第八地菩薩以前的境界是他自己的境界，八地後的境界則全是依憑教證而來。但現代的一些愚人，也妄評榮敦的《現觀莊嚴論講義》有錯謬之處。

我們獲得一個人身寶，尤其是作為寧瑪巴教法的後學弟子，當然有必要把自宗教法搞通弄懂，在不離正知正念的基礎上，也可以做一些相應的辯論，但是千萬不能誹謗他宗。好像諸佛菩薩無法解釋清楚，高僧大德也不能詮釋，而我聰明過人能解釋這些章句，這種說法本身是極端錯誤。若你真正證悟了法界，一切諸法的本相自然會了知，就像明眼人現量會看見面前的色法，而不會像你現在道聽途說般地講辯一些是非那樣。

佛在經中講，不應觀察他人過失，相反，應當經常反省自己的過失，觀察自己的相續是否與佛法相合，這樣精進地修持妙法。為何還要觀察別人的過失呢？

不管修學任何一個宗派，自己宗派的觀點必須精通。我們在座的大多數人，全部是佛陀和寧瑪巴的後學弟子，因此我們一定要掌握見修行果的關鍵密要，此外，就沒有必要破斥噶當派、薩迦派和世間各宗派的觀點，這一點大家一定要注意。不破斥其他的宗派，也不要誹謗他人，如果恆時默默地修持自心，最終就會戰勝一切外魔。

雖然自己沒有貪求名聲之心，但在必要的時候也需要適當的讚歎和辯論。此時，辯論是為了滿足人們或是針對某些具信者而設施；有時，為了摧毀某些人的傲慢，也可以讚歎自己的功德。如華智仁波切本不願自我吹捧，但有時為了利益眾生，也會讚美自己的功德。因此，有些上師為了對眾生或對佛法有利，有時候也顯示各種功德或讚歎自己，這些都是有必要的，而我們就不能對此生起邪見。

某些高僧大德在名聲地位特別穩固時，就像以前的文殊菩薩，他為了引導某些外道的眾生，雖然在表面上假裝誹謗過釋迦牟尼佛，這是有甚深的密意。

在各個宗派之間，可以運用真正的理證和教證進行辯論，這從以前的傳承上師一直到現在都有這個優良傳統。為了顯示取捨，既可以辯論，也可以破立，但此時不能懷有貪嗔而應以恭敬心來互相辯論。

為了知道哪些是該舍，哪些是該取，我們也可以自我讚歎。為了利益他人，雖然也可以直接指出對方的缺點，但是千萬不能以貪嗔之心說別人的過失。若是以自私自利的心來贊自毀他，這種行為本身就是最大的一個過失。我們無法了知他人的相續，而對自己的舉心動念卻是一清二楚，猶如自照鏡子。因此，為了防範過患、增長功德，我們應隨時觀察自己的相續。

傳講/法王晉美彭措

口譯/索達吉堪布

摘自/《竅訣寶藏海》

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