《莊子》道家老子的「聖人」，莊子的「真人」，是什麼樣的人？

道學 08-20

《莊子》的內篇一共七篇，包括：逍遙遊、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師、應帝王。前面一篇文章，我們講了「德充符」，是莊子對於「德」的闡釋；這一篇「大宗師」就是對於「道」的闡釋；而「應帝王」是對於道家核心思想「無」的闡述，我將在接下來的文章中分享。

什麼是「大宗師」？簡而言之就是得道之人。這篇內容可以分為兩個部分，前半部分內容，莊子對得道之人，也就是莊子說的「真人」進行了詳細的描述，描述了真人應有的境界，還具體闡釋了「得道」過程的七個步驟：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。而後半部分內容，莊子通過幾個例子具體闡釋了，得道之人的一些具體表現。接下來，我們就分別聊聊。

莊子在一開篇就說「知天之所為，知人之所為者，至矣！」。知道自然的作為，也知道人的作為，這種人就已經達到了極致了。這其實就是莊子對於「得道之人」的簡單概括描述。前面我們講過莊子的「知其不可奈何而安之若命」，是莊子的哲學的一大精髓。用大白話說，就是知道自己能做什麼，不能做什麼，要清除自己的能力邊界，這個很重要。

用西方哲學的話說，就是蘇格拉底說的「認識你自己」，蘇格拉底說「我唯一知道的，就是我一無所知」，其實和莊子說的「知其不可奈何而安之若命」類似，也都體現了這種「有自知之明」的大智慧。

這裡的「天之所為」就是「人所不能為的」，也就是我們的能力邊界。這裡要說明的是道家的「天」和儒家的「天」其實是不同的，道家的「天」一般是指自然或者說自然界，也是一種自然規律的意思；而儒家的「天」是一個高於人的存在，有主宰的作用和意義，我們常說「天子」就是說是天之子，所以在儒家思想中，「天」有主宰世間萬物的能力，而道家思想中「天」更多的是一種自然規律和天然本性，並沒有主宰的作用或能力。明白這一點很重要。

那什麼叫「真人」？莊子在這一篇《大宗師》中進行了很多細緻入微的描述。比如莊子說：

「古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。」

古代的真人，不拒絕寡少，不炫耀成就，不從事圖謀。像這樣的人，錯失了機會也不會懊悔，趕上了機會也不會得意；像這樣的人，在高處不會恐懼，在水中不會浸濕，在火中不會燙傷。他們的智力能夠提升到「道」的層次，才有這樣的表現。

莊子說：

「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。」

古代的真人，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱；他飲食不求甘美，呼吸特別深沉，真人的呼吸可以達到腳跟，而普通人只能到喉嚨。

莊子說：

「古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。」

古代的真人，不懂得去珍愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能的時候不會過度張揚，獨居自處的時候不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已。他既不會問自己的起源，也不會問自己的歸宿，對任何遭遇到欣然接受，無所牽掛地擁有本來的狀態。不用心思去損害道，不用人為去順應自然，這就是所謂的真人。

莊子說：

「古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。」

古代的真人，神態高壓而不給人壓力，看起來不夠卻又無所增益；有所堅持而沒有稜角，心胸開闊而不浮華；舒舒暢暢好像很開心，行事緊湊好像不得已；他振作，鼓舞人上進；他安頓，引導人順服；他威嚴，好像泰然自若；他豪邁，無法加以限制，他說話遲緩，好像喜歡隱藏；他心不在焉，忘記了自己要說的話。

總之，在莊子這篇「大宗師」中，莊子用了很多篇幅，細緻入微地給我們全方位、立體地展現了在道家思想中「真人」的性格特徵和思想境界。

最後，莊子用了道家常見的辯證思維來論述了什麼是真人，他說「其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。」

在道家思想中，得道之人其實就是能體會事物矛盾對立統一兩方面的人，從上面的描述中，莊子都試圖用這種辯證思維來描述得道之人的「真人」的境界，比如不患多不患寡、不患得不患失、不以物喜不以己悲，都是這種辯證思想的體現，而真正懂得了這種辯證統一的思想，最終就回到了「其一也一，其不一也一」的境界，既與天為徒、又與人為徒，才是真正的「真人」。

這其實也回到了我們一開始的「知天之所為，知人之所為者，至矣！」，也就是說，知道什麼是天為，什麼是人為，知道自己的能力邊界，能尊重自然規律，順應自然法則，才是真正的「得道之人」。

那怎麼達到這種「真人」的境界呢？莊子提出了七個步驟，即：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。莊子通過一段南伯子和女偊的對話來進行了說明。

南伯子葵問女偊說：「你年歲這樣大，而容顏卻像童子，這是什麼原因呢？」女偊回答道：「我得道了。」南伯子葵說：「道可以學習嗎？」女偊說：「唉！怎麼可以學呢！你不是能學道的人。卜梁倚有聖人的天賦卻沒有聖人虛心散淡的心境，我有聖人虛心散淡的心境卻沒有聖人的天賦。我想用虛心散淡來教誨他，差不多他果真能夠成為聖人吧？道不易學，用聖人之道，去傳授聖人之才，那就容易了。我還是有保留地把大道傳授給他，三日之後他就能遺忘天下；七日之後他能遺忘萬物；九日之後他能忘掉自身；而後他便能夠徹悟；他能夠明徹，而後就能夠體悟大道，他能體悟大道，而後他就能超越古今的時空界限；他能超越古今，而後他就能達到無生無死的最高境界。

所以，莊子說的「真人」修鍊的七個步驟就是：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。

道家思想中「真人」或者說「聖人」，在老子的《道德經》中也有非常多的闡述，「聖人」在短短5000多字的《道德經》中一共出現了32次之多。比如老子說：

「是以聖人處無為之事，行不言之教」「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲」「是以聖人後其身而身先，外其身而身存」「是以聖人去甚，去奢，去泰」「是以聖人不行而知，不見而明，不為而成」「是以聖人終不為大，故能成其大」、「是以聖人無為故無敗，無執故無失」「是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此」「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」等等。

都是老子對於道家思想中「聖人」的闡釋。

不管是老子的《道德經》中的聖人和莊子《莊子·大宗師》中的真人，他們都有一樣的充滿智慧，他們的核心思想是「無為」。

老子的聖人更強調「無為」，莊子的真人更強調「知己」。老子的「無為」不是什麼都不做，而是不多做，不刻意做，不亂做。而莊子的「知己」，體現在「知天之所為，知人之所為者，至矣！」，知道自己什麼可以做，什麼不可以做，什麼是天命，什麼是人為，知道自己的能力邊界。

而他們的共同點都是「無為」。無為是道家思想的核心，老子說「道常無為而無不為」，「上德無為而無以為；下德為之而有以為」都說明了，「無為」不是「不為」，而且「無為」比「有為」更智慧。

莊子說的「古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。」

意思是說，古代的真人，不懂得去珍愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能的時候不會過度張揚，獨居自處的時候不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已。

而老子說「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。」

意思是古代聖人並不會刻意的去做事或者說一些刻意的話來教導世人，就像「道」一樣，讓萬物在「道」的作用下自然生長而不會橫加干涉，也不會據為己有，更不會居功自傲，正是因為「道」有這樣的品德，所以天地萬物才能生生不息。

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