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莊子:乘物以游心,逍遙天地間

從前有一戶人家,他們研製了一種保護手不被凍傷的藥方,並且世代靠著它做漂洗生意。

有一天,一個旅人慕名而來,他用百金的高價買下了這戶人家的秘葯,直接前往吳國,獻給了吳王。

當時正值冬天,吳國和越國又在水戰。吳國的將士不用擔心雙手凍傷,自然大獲全勝,這個人也因此功成名就。

同樣的藥方,有些人只能用它做漂洗的生意,有些人卻靠它裂地封侯,改變命運。

真正改變命運的並不在於擁有什麼,而在於一個人的思維方式。

順其自然,才是真正的擁有莊子講過這樣一個故事: 「夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。」 從前有個人,他將自己的船藏在了山谷里,又把山藏在海洋裡面,自以為這就是最可靠的防盜術。

誰知道,一個力氣很大的人出現了,他在夜半無人的時候,輕而易舉地背走了山和海洋。 每一個人都有不同程度的佔有慾,總是想將自己擁有的東西牢牢抓住,其實,我們抓得越緊,失去的就越多。

大到名利財富,小到食物和衣服,都能激發一個人的佔有慾,讓他變成一隻時刻準備進攻的獅子。 人類喜歡收藏,喜歡佔有,這都是人的本能。但是,我們最終能藏得住什麼呢?

即使是我們自己的生命,最終都是要回歸自然,回到這天地之間。而陪伴我們終生的身體,最終藏不了的,它會慢慢被分解,成為大自然的一部分,又何況身外之物呢?

莊子在生命的最後拒絕了弟子們厚葬的美意,而是以天地為棺槨,以日月為玉璧,如煙似霞地回歸到了自然之中。

從此這廣袤的天地就是莊子曾經存在的證明,他的蝴蝶之夢依舊在世人心中延續著。 世界上最大的佔有,放棄了所有的佔有;人唯有把個體的生命托於自然,才能真正超脫生死的限制! 莊子的「道」,要求我們尊重自然,回歸自然,將自己的人生看做自然的一部分。

人只有在和自然和諧相處的時候,才能返璞歸真,領悟天人合一的智慧。

外化內不化,才能簡單快樂莊子說:「唯至人乃能游於世不避,順人而不失己。」

如果我們能懷有一顆自足的心,順人而不失己,不受外物的束縛,人生就會像小船一樣,雖然幾經風浪,卻不會輕易沉下去。

等到風浪過去,雲開月明的時候,我們依舊可以繼續自由的漂流。

當我們的修行達到了這種境界,苦難在我們的眼中也只是一種成長,而非沉重的壓力。 我們到底該怎樣做呢?莊子建議我們,先修鍊「外化」,再修練「內不化」。 關於「外化」的修行,要求我們將自己的外在言行表現得和別人差不多,不必標新立異,也不用憤世嫉俗。 莊子告訴我們,從前有一種鳥名為「意怠」,它在飛行時既不領先也不落後,吃東西時既不先吃又不後吃,讓自己處在最安全的位置。 相比「外化」,我們更難做到的是「內不化」。這要求我們的內心可以堅定不移,不被外界的紛紛擾擾所迷惑。

這個世界是充滿了神奇和無奈的,我們無法保證自己的一生可以事事如意。正因如此,「心想事成」才變成了最受歡迎的祝福語。 人生於天地間,誰都得面對人生中那些讓人不太滿意的部分,聖人也不能免俗。

莊子對於生死和諸侯割據的現實,也會感到無可奈何,但是他學會了了解和接受,繼而從容淡定地超脫不滿,專註於當下的美好。 人生百態,時喜時悲,我們每一個人都不過是滄海一粟,無論我們怎樣努力,終究還是會有痛苦和無奈。

這時候就需要我們放寬眼界,透過世俗的表象去領悟這些困擾的本質,最終我們會發現,一切不過是天道輪迴,自然規律罷了。

在此之後,我們就能學會達觀處世,將自己的人生中的無奈逐個點化,用快樂的姿態擁抱明天。

乘物以游心,才能逍遙此生其實,我們每個人的心中都有一雙隱形的翅膀,只不過很多人的翅膀都被外物束縛了。 這正像莊子說的:「乘物以游心。」 莊子的「游心」,其實就是我們常說的「神遊」,這是一種在精神世界中自在漫遊的逍遙。

人唯有拋開外物的約束,才能在在精神世界中進入「隨心所欲」的境界。我們在渡過人生的時候,本就像是戴著枷鎖的跳舞,每個人都會受到外在條件的限制。

在社會上,我們就要守秩序,有原則;在自然中,我們就要受到壽命和體力的限制;在獨處時,我們還要面對自身的種種弱點。 想要完全的擺脫枷鎖,獲得徹底的自由,這對於每一個人而言都是不現實的。

但是,我們可以追求精神世界的自由洒脫,做那個在心靈的凈土中無拘無束的自己。 「游心」並不是讓我們「胡思亂想」,也不是讓我們「逃避現實」,更不是用「精神勝利法」麻痹自己。

「游心」的真諦是引領我們找回自己心靈的歸屬,懷著這種詩意,生活在人間的熱土之上。

其實逍遙不需要我們成為仙人,心之所安,就是家園。

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