342.像微塵那麼多的如來，都是秉承著楞嚴大定的法門而得到心裡開悟

《大佛頂首楞嚴經淺釋》342

阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證。皆是識陰用心交互，故生斯位。

阿難！你在這個地方要特別注意、特別明白，如是十種禪那：像這十種靜慮的法門、十種靜慮的境界、十種靜慮的功夫所顯現的魔境，你都應該認識。中途成狂，因依迷惑：他在半路上，成了一種狂解，因為他所依據的事，他迷惑了。於未足中，生滿足證：在未滿足的這個時候，未證言證；就是沒有得道，沒有證果，他說：「噢，我證果了！」

沒有證初果，他說證初果；沒有證二果，他說證二果；沒有證三果，他說證三果；沒有證四果，他說證四果。那麼沒有成佛，他說他是佛了。你問他怎麼樣成的，他也不知道。你說成佛都不知道怎麼成的，這真是一個糊塗佛了！可是佛都是明白的，沒有糊塗的。這若是糊塗，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

皆是識陰用心交互：這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀！你用功夫的時候，這識陰就和你的功夫來作戰。如果你稍微生出一種貪心、一種慾念、一種妄想，這就會入魔的境界。

前幾天我不是講走火入魔嗎？你著到這個境界上，這就叫走火入魔了，生出一種狂解。這種狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他說：「你這個不對！」他都不相信的。他說：「嘿，你懂什麼？我現在就成佛了嘛！你講那個都不對的。」你告訴他，他也不相信。故生斯位：所以生出這種境界。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了，這是很對的。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明了五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識都是空的，因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了；不被它遮蓋，就是智慧現前了。

這時候還談不到什麼證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。

他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下，離地下會有半分那麼高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。

什麼叫見惑呢？就是「對境起貪愛」。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔呢？根本就沒有什麼魔可走、可入的；沒有什麼火可走的，他沒有火了。

「迷理起分別」，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什麼事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。

這些妄想都是一些個識，尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼？他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。

所以你們以為破了五蘊證了果，證了什麼果？破五蘊那只是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。

你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的。所以對於法要認識清楚，我早不講這話，就看你們各位的智慧怎麼樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果呢？談不到的。

所以他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，就得到不退轉了，怎麼會著魔呢！證了初果也不會著魔的。

心經上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這個空理了，談不到什麼了生死和證什麼果位，這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。

他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果，但是要精進。所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫中道自划了，半途而廢，也就是就懂得那麼多，就沒有再往前進步了。

──上人一九八三年一月補述至此

眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄；聲聞緣覺，不成增進。

眾生頑迷，不自忖量：眾生這種頑固不化的迷惑，他也不想一想自己是個什麼東西，狗皮還沒有脫，豬皮也沒有掉呢，就說是佛了！唉，自己太不自量了！逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息：逢這種種的境界現前，各以他所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚痴的迷心，在這個地方休息。他以為這個地方就是寶所了，其實是住到化城上。

化城，不是寶所。因為這個人向前去想要取寶，走、走、走，走到半路上就覺得太辛苦了，不去取寶了。於是乎，一個有神通的人，就變化出來一個化城，說：「前面那個地方就是寶所了，我們到那個地方去，就拿到寶貝了，所有的奇珍異寶都可以拿回來。」可是，等到在那個地方休息完了，還要再向前走。而現在這一些個人，就是到這個化城——變化城，卻以為是寶所，再不向前進，所以就休息了。將為畢竟所歸寧地：這一些個人說這就是畢竟了，這就是他們的所歸宿、究竟處，是他們想要去的地方。

自言滿足無上菩提：自己就說自己滿足了，已經證得無上菩提了，已經成佛了，這大妄語成：沒有成佛，他說他成佛了。你說若是聰明人，誰說這個愚痴話？沒有到那種果位上，就說是那種果位，這是愚痴的！

好像民主國家人人都可以做總統；不錯，人人都可以做總統，但不是人人都是總統！得要大家選你出來，才正式做了總統。不是說人人都是總統，那麼哪個是正總統？哪個又是副總統？所以就是這個道理。

你也沒有讀過書，也沒有研究過什麼道理，你就去做總統，你連簽自己的名字都不會簽，你怎麼做總統啊？這個成佛也是，你也沒修行，也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天，這種的功夫你一天都沒做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以這就是一種狂妄。

外道邪魔：這就是一種外道邪魔的思想，所感業終：他所感的邪魔這種魔業終了之後，墮無間獄：將來這個魔也有壽命終了的時候；壽命終，他那個靈性也墮落到無間地獄去。聲聞緣覺，不成增進：如果他是定性聲聞和定性辟支，這兩種雖然打妄語，他不會墮地獄的，但是也不能往前有所進步了，所以「不成增進」。

汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣。令其身心入佛知見，從始成就，不遭歧路。

汝等存心秉如來道：阿難！你們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、大富長者等，秉承著如來所說的這個道理，將此法門：把我《楞嚴經》所說「反聞聞自性，性成無上道」這種圓通法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義：在我滅度之後，你們要天天傳示末世，令所有的一切眾生覺悟明了這種的道理。

無令見魔自作沉孽：這個「見魔」，又有見愛魔。見魔是見著境界被境界轉了；有的見著就生出一種愛心，被這境界轉；這都是見魔和見愛魔。你不要令見魔和見愛魔讓你自己墮落。「沉」，是墮落；「孽」，是造的罪業，造的這種罪孽。

保綏哀救：你保護而安綏這一切的眾生，來哀憐救度他們，消息邪緣：把這種邪的、不正當的狂心野性、邪知邪見都停止了它，令其身心入佛知見：令他身和心到佛的知見這裡邊來。從始成就，不遭歧路：從一開始，乃至於到成就，不要遭受這個歧路。「始」，就是開始；「成就」，就是末、終點。「歧路」，就是在正路上分出一條岔路。

如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。

如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來：像《楞嚴經》這個法門，這是過去世恆河沙數那麼多的劫裡邊，像微塵那麼多的如來，乘此心開，得無上道：都是秉承著這個楞嚴大定的法門而得到心裡開悟，成就無上的道果都是從這條路來的。

所以現在我們也要研究這條路，把這條路修好了，我們才能成佛呢！不是一步也沒有邁就走到佛那個果位上去了，沒有這麼容易的事。不要說成佛，你就是在世界上讀書，得到個學士，要多少年的功夫；得到個碩士，又要多少年的功夫；得到個博士，又要多少年的功夫，何況得到一個出世的佛的果位？你一步也沒有邁就成佛了？這說夢話也不要說得這麼妙，說得這麼沒有邊際呀！

識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如凈琉璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地、等覺圓明。

識陰若盡：在前邊行陰盡了，到識陰上。識陰本來要是在八識的本位上，這時候已經可以看十方世界，好像凈琉璃一個樣子，無障無礙的。可是現在這個識陰並不是完全第八識，而是第七識這個微細的生滅還沒有了。所以，如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相沒有了，就純粹是第八識。這時看三千大千世界，猶如凈琉璃一樣，那麼，再轉這個第八識，就是佛的大圓鏡智。但是在第七識沒有破盡的時候，就不能有這種的境界。

所以說識陰若盡，第七識這微細的動相如果沒有了，則汝現前諸根互用：則你現前「諸根互用」，諸根就是六根，就是以前所講的六根互用，每一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的，但是它也可以聽，也可以嗅，又可以嘗滋味，又可以吃東西，又可以有觸覺，又可以有思想。這六根互用，每一根都可以有這六種的用途，這是所謂「成就合開」，成就六根互用的這種能力。

從互用中，能入菩薩金剛乾慧：從六根互用裡邊，能入到菩薩「金剛乾慧」。「金剛」是不壞，不壞就是不退了。不退，是位不退、念不退、行不退，這證得三不退。「干慧」是干慧地。圓明精心於中發化：得到這種圓明精心，在這個裡頭會發生一種的神通變化。

這種神通變化像什麼呢？如凈琉璃內含寶月：好像沒有塵垢的琉璃一樣，在那琉璃之內又含著一個寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地、等覺圓明：像這樣子就超過去前邊所講的十信的位，和十住、十行、十迴向、四加行位，加上菩薩所行的金剛十地，和等覺圓明這種的境界，這種的功夫。「四加行心」，各位記得不記得？是暖、頂、忍、世第一，這叫四加行位。

入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。

入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得：這種境界，就是入到如來的妙莊嚴海裡邊，圓滿所修的這種菩提，最終就是無所得。為什麼無所得呢？菩提本來是自有的，並不是從外來的；這個如來藏性不是從外邊得來的，而是自己本有的，所以說「歸無所得」。

此是過去先佛世尊奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析微細魔事。

以上所講的是這個識裡邊十種的種子，十種的境界。此是過去先佛世尊：以前的佛世尊奢摩他中：奢摩他就是一個定，這個楞嚴妙定。這毗婆舍那，覺明分析：那個微密觀照的功夫，由這個覺明而分析微細魔事：這是微細的魔事，這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。

【編按】以下節自上人一九九二年十二月二日補述

弟子：在這裡說楞嚴妙定奢摩他，可是在前面說奢摩是三止三觀。

上人：三止三觀，這都是一個比喻，道理差不多。

弟子：可是它並不是楞嚴妙定。

上人：在後面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理，有的地方講法不同，這都是觀前後文有關連的，就是那又講了深一層。一樣的名詞、一樣的人，他那時候只是一個小孩子，以後長大了，那作用又不同了嘛！這都是變化的，沒有什麼，都是差不多的，所以這個地方這麼講，那個地方那麼講。你若一定執著那個，那就是不通嘛！

弟子：可是要上人這樣的智慧才有辦法。

上人：好像我問那個禪宗裡頭說：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」這什麼意思？我講過，你們都聽過？這沒有什麼啊！當然空手才能把鋤頭嘛，你手裡若拿著東西，怎麼能把鋤頭呢！這一般人一看，說：空手怎麼把鋤頭呢？就不懂，轉不過來這個彎。禪宗就是這樣的。

弟子：因為禪師們講的話，一向古古怪怪的。其實他講得不古怪了，很合邏輯的時候，也搞不清他講什麼。

上人：這個是對當時的機宜，你拿這來講，就照葫蘆畫瓢描一描，那又走樣了。那就是那個禪師故意這麼說，教你不懂，不知他葫蘆里賣的什麼葯。

弟子：那要對當事人的機，旁邊不是當機的人。

上人：所以後人拿著它做公案來講，這個都是在那兒說食數寶呢！

弟子：就好比說當時那個人快開悟了，那禪師打他一棒，他就開悟了，那以後人就隨便打，也打不出開悟？

上人：一打，他就發脾氣了。你用功用到了，磕著、碰著都開悟的；你不到的時候，你想開悟，那開不了的。愈想愈不開悟，因為只是妄想嘛，你不認識妄想，還順著這個人心想想想… …，想，想到什麼時候也想不到的。

──上人一九九二年十二月二日補述至此

魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧。汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。

魔境現前，汝能諳識：這個魔的境界現到你前面，你能認識這個境界，知道這是魔或者是佛。心垢洗除：這個境界有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了；因為你起了邪知邪見，這不容易解除。所以你外魔認識了，你自己心裡邊這個心垢也要洗除。

什麼叫心垢呢？心裡頭的垢，最要緊的就是這個貪慾，講來講去還是這一個貪慾；這個貪慾，也就是淫慾。你要是淫慾心沒有了，心垢洗除了，就不落邪見；如果淫慾心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪慾生出來的，所以種種的問題，種種的煩惱、無明都生出來了；生出，就落邪見了。不落邪見：所以你如果把這個毛病洗除了，那邪見也沒有了。

陰魔銷滅，天魔摧碎：以前所講的五陰魔銷滅了，你有了真正的智慧，不落邪見，那個天魔也摧碎了，把天魔的膽都嚇落了。大力鬼神褫魄逃逝：乃至這個大力鬼神，他雖然力大，不是嗎？他可以把須彌山用手一推都推崩了。可是你的正知正見現前，你有這楞嚴大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那個魄也都給喪了。他一見到你呀，亡魂喪膽的，結果就那麼恐懼逃跑了。魑魅魍魎無復出生：這個魑魅魍魎都是妖怪之類的，再也不會出生了，再也沒有了。

直至菩提，無諸少乏：一直就到佛的境界上，沒有一點的困難，沒有一點的問題，沒有一點的麻煩。下劣增進，於大涅槃心不迷悶：就是那種下劣的根性，也會向前增進去到這個地方，在大涅槃這個妙果上，心不會再像以前那種的迷悶了。

若諸末世愚鈍眾生：假設這個世界在末法的時候，這個愚鈍眾生，你教他學好，你怎麼樣教他，他還往那個壞的路上走；你不教他學壞，但是他自己就向那個壞的路上走。學好，好像登天那麼難；學不好，就好像下山那麼容易。為什麼？就是習氣太重了，貪慾太多了，這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。

學好就像登天那麼難，學不好就像下山那麼容易，為什麼？眾生就是沒有智慧，就是愚鈍。愚鈍的眾生，未識禪那，不知說法：他不知道修道這種重要性，不知道靜慮是這樣子的需要，他也不知道說法。樂修三昧：雖然他不曉說法，不知道怎麼修行用功打坐，不知道靜慮，可是他樂修三昧，他歡喜修定；歡喜修定必須要明白道、明白法。

汝恐同邪：你如果恐怕這種人入到邪知邪見去的話，一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒：那你沒有旁的辦法，你就勸他，勸令什麼呢？勸令他誦持〈佛頂陀羅尼咒〉，也就是〈楞嚴咒〉，你就勸他念〈楞嚴咒〉。

若未能誦：假設這個〈楞嚴咒〉，他念來念去也背不出，總要拿著本子來念。你就教他寫於禪堂，或帶身上：寫到他坐禪的房子裡邊，或者帶到身上。怎麼呢？因為經典所在之處皆為有佛，何況這個咒呢？這個咒在什麼地方，這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。一切諸魔，所不能動：你若帶到身上，這一切的諸魔，他都沒有法子你。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

至於說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴咒〉，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念；你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心裡總想著喝酒；這樣子，你就念什麼咒也都不會靈的。

──上人一九八三年一月補述至此

汝當恭欽，十方如來究竟修進，最後垂範。

釋迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐囑，告訴阿難說，汝當恭欽：對於楞嚴妙定——耳根圓通反聞聞自性這個法門，和〈楞嚴神咒〉這個〈佛頂陀羅尼〉總一切法、持無量義的法門，你應該恭敬而欽奉。十方如來究竟修進：這是十方如來的心，這就是十方如來的性，也就是十方如來的母親，這是最究竟、最徹底、最微妙的一個修進法門。

最後垂範：也是十方如來最後的垂範，最後所開示的最要緊的法門。「垂範」，這是最要緊的一個模範，最要緊的一種法則，最要緊的一種開示，令你得佛知見的這條道路。

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