《紅樓夢》中「替身道士」考
《紅樓夢》中「替身道士」考
周 郢
[摘 要]《紅樓夢》中寫到一位榮國公的「替身道士」。歷史上是否存在「替身」為道的制度或風俗？特別是清初八旗勛貴中是否也有「替身道士」的例證？學界多有質疑。今在泰山清代碑石中覓得多條相關記錄——順治《重修五峰山李公碑記》記有「明光宗替道史羽士諱和訓」，又康熙《泰安州提留香稅疏碑》碑陰有「正黃旗孔雀公真恆替道黃恆錄」等題名，尤其後者與《紅樓夢》中「榮國公」處同一時代，又同為公侯階層，孔雀公「替道」既確有其人，小說中所寫的榮國公「替身道士」也應為據實寫錄。
[關鍵詞]替身道士；周玄貞；泰山
《紅樓夢》第二十九回《享福人福深還禱福，痴情女情重愈斟情》在寫清虛觀打醮時，寫到一位榮國公的「替身道士」——「這張道士雖然是當日榮國公的替身兒，後又倒做道錄司的正堂,曾經先皇御口親封為『大幻仙人』，如今現掌道錄司印，又是當今封為『終了真人』，現今王公、藩鎮都稱他為『神仙』，所以不敢輕慢。」
小說中寫到的這一「替身」為道情形，曾引起紅學研究者關注。民國王夢阮、沈瓶庵《石頭記索隱》於此節後考識云：「當初入關，重佛殊甚，至尊王公，均有替身出家。至乾隆朝，此風未替。睿王替身，即元妙觀之老神仙也。」但既雲「重佛」，則為王公充「替身出家」均系佛門中人（所舉睿王替身為元（玄）妙觀道於史無征）。清末枝巢子（夏仁虎）《舊京瑣記》卷一《俗尚》言：「富貴人家多信佛，故僧道之地位甚高。子弟往往拜僧為師，求其保護。甚有以子息艱難，恐難長養，而購一貧家兒令其為僧者，謂之替身。他日被替之子長成，此替身僧人若其弟兄然，舉家敬禮之。」亦只論替僧而未及替道。今人土默熱在論述小說所涉宗教制度時特彆強調這一點：「旗人信仰喇嘛教和巫教，入關前和入關後的前百年，都是如此。雍正當皇帝前居住的『雍王府』，後來改為供奉喇嘛教神佛的雍和宮，就是明證。至於旗人後期受漢族影響，佛道儒逢神便拜，是嘉道以後特別是晚清的事情，《紅樓夢》的時代，並非如此。《紅樓夢》中的寧榮二府，似乎和喇嘛教不沾邊。鐵檻寺、水月庵和饅頭庵，都是中土的佛教場所，東嶽廟、清虛觀是道教場所。那個當日榮國公的『替身』張真人，是個地道的老道。旗人貴族也有選替身出家的習俗，但這個替身只能當喇嘛，決無可能做道士。」以致從中得出《紅樓夢》非出旗人之手的結論。
那麼，歷史上是否存在「替身」為道的制度或風俗？特別是清初八旗勛貴中是否也有「替身道士」的例證？便成為一樁有待辨析的紅學公案。
在明清史料中，「替身出家」的事例屢見不鮮。其中以明末沈德符《萬曆野獲編》卷二七《釋道·京師敕建寺》記述較為詳贍：「本朝主上及東宮與諸王降生，俱剃度童幼替身出家，不知何所緣起，意者沿故元遺俗也。今京師城南有海會寺者，傳聞為先帝穆宗初生受釐之所。今上萬曆二年（1574）重修，已稱鉅麗。本年又於城之西南隅鼎建承恩寺，其壯偉又有加焉。今上替身僧志善，以左善世住持其中，蓋從龍泉寺移錫於此。……今上又自建萬壽寺於西直門外七里。……內主僧年未二十，美如倩婦，問之亦上替僧。」這種替僧，並不僅限於皇室，其風亦盛於勛貴達官階層中。如《慶忠鐵壁機禪師語錄》卷二十云：「師（明末清初臨濟宗大慧派僧鐵壁慧機）五十二歲，……渡江之慶忠院，皖國劉公、左路總戎張公遣官飯僧，並送三替僧性遠、性山、性海以代給侍。」即為一例。
不過，以上所舉均是「替身為僧」，而「替身為道」的事例則未見於載錄。那麼《紅樓夢》所寫風俗，是否為故事需要而虛設呢？今在泰山清代碑石中覓得多條記錄，可證《紅樓夢》所述確為信史。
泰山西北五峰山有《重修五峰山李公碑記》，清順治七年（1650）李雨霑撰，記清初重修五峰山洞真觀事，中云：「時有明光宗替道史羽士諱和訓者，修真於茲，貽於趙天雷、崔真人相伯仲焉。伊時奉命鳩庀，金碧輝煌，視向來之所創建者，倍加流丹矣。」碑文中出現之「替道」，當即指替身道士。碑中之明光宗，即萬曆、天啟之間嗣位僅一月之泰昌帝朱常洛。史和訓為五峰山主周玄貞弟子，玄貞（1555—1627）號雲清，又號淡然子，山東肥城人。少棄儒為道，師從一周姓道人。後入都奉神宗之命「主缽」白雲觀。萬曆二十七年（1599）奉敕齎送《道藏》於泰山五峰山洞真觀，並獲神宗「特賜帑金」，「總領五峰山殿宇工程」。玄貞遂住持於此，使之成為內廷一處重要祭祀場所。又據清劉文質《陶山永寧宮碑》：「羽士周姓者，為後宮宗人，賜真人之封。」玄貞攀附之「後宮」，應即萬曆端妃周氏，其進入內廷蒙受帝知，當源於此故。由於玄貞接連宮闈，萬曆十年（1582年）八月時逢皇長子朱常洛降生，遂藉此機緣，說動帝後，效仿空門之例，將新收之徒（史和訓）作為皇子替身，受籙入道。後來常洛嗣承大統，此人由此獲得一種非凡身份，成為五峰山洞真觀（護國隆壽宮）、泰安天書觀（天慶宮）兩處皇家香火院的住持道士。鑒於史和訓是目前所知最早一位「替道」，而其師周玄貞又是「後宮宗人」，與內廷有特殊關係，故這一「替道」風俗，很可能是明萬曆間由周玄貞等所開啟。
經過明清易代，「替道」風俗亦由宮廷播至公侯勛戚中，這在泰山碑石中亦有所反映。岱廟漢柏院北牆嵌有一方《泰安州提留香稅疏碑》，立於清康熙二十八年(1689)。碑高190厘米，寬80厘米，凡303字，正書。記康熙二十八年（1689年）清聖祖南巡泰山時恩准提留香稅以贍道士，戶部遵旨行文山東巡撫施行之事。在此碑碑陰，有兩行道人題名，分別為：「正黃旗孔雀公真恆替道黃恆錄、正白旗當朝一品世襲阿尼阿思哈哈番釋加寶替道胡成連。
碑中「正黃旗孔雀公真恆」，經查《八旗通志》，卷七十八《封爵世表》，正黃旗封公爵者有楊古利、圖賴、索尼、噶布喇、圖海、魏武、費揚古數家，「真恆」屬於何族系，待考。而「正白旗當朝一品世襲阿尼阿思哈哈番釋加寶」，史籍記其名為「釋加保」，為康熙初滿洲將領，曾參與平定「三藩之亂」。民國《貴州通志》卷十八《前事志》引康熙志記其事云：「十九年（1680）十一月，大師復貴州。先是，郭壯圖等因三桂死；擁其孫世璠屯貴州，以拒大師。及是，定遠平寇大將軍固山貝子章泰統征南將軍穆占，各旗正副都統喇賽，薩克查巴圈魯、釋加保、陝納海、蟒吉祿、陶代、宜思孝、官保，內閣學士薩海，總督盧崇峻、蔡毓榮、董衛國，將軍林興珠，提督趙賴、周卜世等滿漢官兵克辰龍關，取鎮遠、清平，破偽將軍韓天福於平越。世璠遁回雲南。」以時代、官職比勘，此「釋加保」當即岱廟碑中之「釋加寶」。
帝王公侯用替身出家獲得心靈慰藉，而替其出家的僧道則由此獲得非同一般的尊顯地位。《紅樓夢》中之「替道」張道士授官道錄司正堂,御封「仙人」、「真人」；而真實歷史上的「替道」黃恆錄、胡成連也憑藉這一身份，不僅成為國家祀典之所岱廟的住持者，甚至還能交通宮掖，與太子諸王相往來。岱廟漢柏院東碑牆嵌清嘉慶二十一年（1816年）泰安府道紀司管理泰山上下廟宇盤道欽工事務禹貞文立、舉人邑人蔣大慶代撰《收復岱廟贍田記碑》中云：「岱廟乃欽工重地，自我七代師祖黃恆錄來守是祠，奉檄為提點司。」從此碑知黃恆錄系奉檄來任岱廟提點，背景非同尋常。又民國王次通《岱臆》記所見岱廟道院石刻：「有康熙癸未（1703）皇二子賜道士黃恆錄二大字『純修』石刻。」皇太子胤礽親為黃恆錄題字，此道士的顯赫非同尋常不言自明。只不過後胤礽被廢，黃恆錄等人因與東宮案牽連，相關記錄多被清除（「純修」刻石於清代均未著錄，至民國方重現），其名遂不為後人所知。
泰山碑刻中的「替道」鐫記，不獨可補史，且可證「紅」——《紅樓夢》中「榮國公」，與「孔雀公」等人同處一時代，又同為公侯階層，孔雀公之「替道」既確有其人，那小說中所寫的榮國公有「替身道士」，也應為據實寫錄。借脂評之語，那便是「作者用史筆也」！
原文最初刊載《曹雪芹研究》2017年第1期
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