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魏晉玄學與道家思想!

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大凡言中國學術思想或哲學史者,對魏、晉人的「清談」與「玄學」,皆列為中國文化演變的主題。關於「玄談」興起的背景,多數認為由於政治環境與思想風氣所形成,大都忽略兩漢、魏、晉以來朝野社會,傾向求仙的風氣,與神仙道士等解釋「三玄」之學,如《周易》、《老子》、《莊子》的丹經思想。能知此者又不通於儒家的俗學,明於彼者又不識道家的丹訣,故不兩舍而不言,就偏彼而重此。倘若更能了解漢末、魏、晉以來神仙道士的思想,久已佔據人心,且具有莫大的潛力,那對於魏晉「玄談」興起的原因,就可了如指掌了。

漢末、魏、晉時代,上至帝王宮廷,與士族巨室,下至販夫走卒,由於世家宿信仙人的觀念,已相沿成習,猶如二十世紀初期的中國知識分子,十之八九,世家傳統,都是信仰佛道兩教。但身為知識分子,讀書為求明理,且心存君國,志在博取功名官爵,要求富貴而兼神仙,毫無疑問必為背道而馳。而傳統思想習慣,又已深人人心,雖心嚮往之,在表面上,又不得不加駁斥自以鳴高。

於是神仙道士們所提倡「三玄」之學,一變而為空言理論的「清談」,乃是勢所必然的演變,何況時衰世亂,避世避地既不可能,而當時佛教還未普遍建立規模,所以也無從逃佛逃禪,猶如五代人才的脫屣軒冕,相率入佛。與其說「玄學」的興起,由於哲學思潮的刺激,毋寧說是魏晉知識分子對於神仙道士追求形而上的反激。

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例如曹魏建安父子兄弟的著作,已可窺見漢末因玄想而引起的曠達意境。他如東晉的世家士族,若王謝等家,也都是崇奉道士們的道教,如《晉書·王羲之傳》稱:羲之次子凝之,為會稽內史。王氏世事張氏五斗米道,凝之彌篤。孫恩之攻會稽,寮佐請為之備,凝之不從,方入靜室請禱,出語諸將佐日:吾已請大道,許鬼兵相助,賊自破矣。既不設備,遂為孫恩所害。

又如謝靈運兒時,其家為求其易育,曾寄養於天師道的治所。他如東晉諸名士的學術思想,不入於道,即接受新興的佛學,大體只有成分多少的分別,並非絕無影響的可能。

東晉范寧常謂王弼、何晏之罪,深於桀紂。如云:「王何蔑棄典文,幽沉仁義,游辭浮說,波盪後生,以至禮樂崩,中原傾覆,遺風餘俗,至今為患,桀紂縱暴一時,適足以喪身覆國,為後世戒。故吾以一世之禍輕,歷代之患重,自喪之惡小,迷眾之罪大也。」

其實,以「玄學」或「玄談」的興起,一概歸之王弼、何晏,未免過分,且亦不明其思想淵源之所本,殊非篤論。但自「玄談」興盛,使道家論神仙丹道的學術,在思想上,更有理論的根據與發揮,形成為後來道教的哲學基礎,實由「玄學」而開闢其另一途徑。

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