這樣念佛，才能最大程度感通佛力！
敬請常念：南無阿彌陀佛
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念佛最忌諱的首先是精神渙散。
我們做一件事的時候一定要集中精力，專心致志才能做好。如果精神渙散，或是處在昏沉、掉舉等狀態當中，那這一句佛就不可能念好。每一句佛號都要念得真實純一，念得像純金那樣，念不好就會摻雜很多雜質。這上面有一比一百，一比一千的差距，從這點來說，我們一定要注重念佛的質量，寧可少念一點，也要把它念好。如果只是趕速度、趕數量，那就完全是騙自己而已，自以為念了很多，結果很多都是不如法的念，這樣就空過了。
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其實修任何法都是用自己的心來修，都要專心致志才能修好。
所謂「制心一處，無事不辦」。尤其修念佛法門，關鍵就是要使自己的心集中在佛念上。釋迦佛傳給我們的念佛法門，是在生死最切近的根本上進行轉換。我們的心不念佛，就會一直念輪迴里的事，念貪嗔痴，念殺盜淫，這樣就導致生死相續不斷。現在念佛就是在這個業根上的意識上作一個轉換。也因此我們念佛就是當下處在出生死的時刻，一定要一心專註地把這句佛念得清清楚楚。
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其次，就是忌諱字句模糊，所念的佛其實是自己心的體現。
字句模模糊糊，自己都聽不清，又怎麼能感動佛呢？念出的聲音清清楚楚，就表達了我們的心。這個音聲也就是心，現在要修好的地方，就是念這六個字的音聲要一字不苟，每個字、每個音節都要清清楚楚，明明了了，這才是真正在念。
「念」就是明記所緣的意思，所以從始至終都要清清楚楚地聽到這句佛，這才是真念佛，才會有真感應。念的字句一模糊，就表明自己的心已經不是念佛的狀態了。「南無阿彌陀佛」六個字念得模糊不清，就不算是在很清楚地念「阿彌陀佛」。
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還要避免的是開始念得非常快，後來越念越慢。
逐漸下來，就越來越脫出了正軌，念得既沒有音節，又不能一句一句地很切實地連貫起來，這樣心口不能相應，所念的這句佛就不能攝住自己的心，反而落在各種昏沉、妄念當中，這就是古德感嘆的「輕忽養識」。
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現在念佛就要懂得怎麼有效地攝住這顆心，要用念佛的聲音來攝住。
這樣把握聲音的音節就很重要。這時你內心的狀態、身體的狀況等都跟聲音的節奏有密切關係。節奏一亂，心肯定亂了，身心的狀態就會失掉平穩、安詳，念得氣急敗壞或者散亂、鬆弛，都沒辦法跟佛感通，也就難以體現修法的利益。
很多人會說：我們只要心裡向佛就可以，不必要講究什麼念佛的音節。這完全是不懂。
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其實我們的心不可能離開當下的顯現，我們身口意的狀況就在體現自己的心。
如果念佛的聲音每一句都合乎韻律，都念得非常好，那我們的心也一樣安詳、統一、和諧，這樣就容易相應，自己會念得很清凈。這句佛念得清清凈凈，你的心自然也是清清凈凈，也就自然和佛感通，念的佛又反過來加持在心上，自己的善根能顯發，佛的加持能注入。反過來說也一樣，如果我們的心處在至誠懇切的狀態，從心裡念出的這一句佛就一定是清凈的，只要一聽你的聲音就知道你當下內心的狀況。
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如果是從很清凈的心裡念出的，這個念佛的音聲就有很大的加持。
從清凈心裡念出的聲音，它會再加持到你心上，就像珠子放光還會照到珠體上那樣。從至誠的心中念出了萬德洪名，與此同時佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊，那樣自己連基本的誠敬都不具足，這是心裡有過失，也就難以感通佛。要知道這個自力他力和合的道理。所以我們心裡有偏差，修法上就會出問題。念的聲音如果有韻律、有節奏，心自然就很統一，就會越念越好，進入良性循環當中。
