《金剛經》四句偈，功德不可思議！
金剛經
如露亦如電，應作如是觀
一切有為法，如夢幻泡影，
四句偈
作者丨合儒法師
首發丨騰訊佛學
在《金剛經》中，經常提到，用滿三千大千世界的七寶布施所得福德，都不如受持《金剛經》中的四句偈子的功德大。
因此很多人都好奇到底是哪個偈子。
有說是「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
也有說是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
本人認為應是後一個最能代表《金剛經》的思想，下面我就專門講一下這個偈子。
一、概念解釋
為了更好的理解整個偈子，首先需對這個偈子的重要概念做一下解釋。
一切有為法。
法：我們一般解釋為「任持自性，軌生物解」。
任持自性就是保持自體的自性不改變，也可以說是保持各自的本性不改變，或者說是保持自己的相狀不改變，例如烏龜有烏龜的自體和形象，魚有魚的自體和形象，不會因為我們的認識錯誤而改變。
軌生物解，軌是軌範、規則、標準的意思，物解是對事物的理解，那麼軌生物解就是說，法是我們認識理解事物的根據和依據。
合起來就是說，法是能夠保持自體的本性不改變，並能成為我們認識和理解事物的根據。
在佛教中法是包含世間的萬事萬物的，不管是有形的，還是無形的。
法也有不同的分類方法，像五蘊、十二處、十八界等等，其中有為法和無為法是其中的一個常用分類。
有為法和無為法是相對的概念。
有為法就是有造作、有變化、有生滅的法，由因緣所生的法；而無為法是無造作、無生滅，非由因緣所生的法。
例如人有生老病死，物有生住異滅，世界有成住壞空，這些都屬於有為法的範疇，因為不管是有情的生命，還是無情的器世間都在不斷的剎那發生變化。
並且世間的任何事物都是有因緣所成，也就是由各種因素條件所促成的，例如房子有磚、木頭、泥沙等所組成，種子發芽需要水、土壤、陽光等。
因此有為法就是有生滅變化、因緣所生成的法，可以說它包括的範圍最廣，世間的一切法都包含在內。
而無為法相對較少，在唯識上就有六種：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、滅盡定、真如無為，在這裡不做過多的闡釋，這些概念基本上是涉及到出世間的法。
簡單的理解，一切有為法就是世間的萬事萬物都是包含在有為法裡面的，因為它們都是有生滅變化的，由因緣所生成的。
如夢幻泡影。
可以理解為如夢、如幻、如泡、如影；或者理解為如夢幻、如泡影。
夢是有的，但不真實，幻也是如此；泡是泡沫，影是影子，泡沫會很快消失，影子是有，但抓不到，不實在。
因此如夢幻泡影就是說世間的一切人事物都是不真實的，像夢一樣，夢中有喜怒哀樂，有山河大地，但醒來就是一個不真實的夢。
這個世間的萬法也是這樣，看著是有，但又不真實，生不帶來，死不帶去。這其實是說世間的萬法是空性的，有幻相，但是不實在。
如露亦如電。
秋天的露珠，早晨起來有，但是太陽一出來很快就消失了；閃電就是一剎那就過去了。這是說世間的萬法都是很無常的。
這句話是說世間萬法具有無常性，都在不斷的剎那生滅變化，不值得久久留戀。
應做如是觀。
就是應該這樣觀察世間的萬法。
怎樣觀吶？就是如上面的兩句一樣，世間的萬法都是如夢幻泡影，幻化不實；世間的萬法如露亦如電，剎那生滅不住。
這其實是教我們修觀的，或者說怎麼修行的。
總結一下就是：一切有為法，就是說世間的萬法，也就是世間的萬事萬物；如夢幻泡影，是說世間的萬法虛幻不實，也就是空性的；如露亦如電，是說世間的萬法是生滅變化的，也就是具有無常性；應作如是觀就是，應該這樣觀想。
空性和無常性是世間萬法的共相，也就是萬法的共同性質。
這四句偈其實就是《金剛經》的一個修行方法。
二、如此觀想的作用
可以讓我們超越煩惱障礙。
在我們做噩夢的時候，可能後面被猛獸追趕，內心非常恐懼緊張，但是醒來後就如釋負重，原來是一場夢。
其實這個世界也是這樣，都是因緣的聚合分散，「因緣和合、虛妄有生；因緣分離、虛妄有滅」。
我們有因緣就相聚在一起，緣分盡了，就各自歸去，在這個過程中，其實並沒有一個實在的、永恆不變的東西被我們所擁有，或者被我們所抓住。
任何事物也是這樣，都是生生滅滅，不會永遠保持它的相狀，總有一天會壞去。
雖然這個世界是有，但是虛幻不實，因此我們真的這樣看透，遇到了煩惱和障礙，就容易開看，而超越煩惱。
其實在《心經》中，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。表達的也是這個意思。
可以讓我們徹底諸法實相。
其實諸法實相就是空相，這種空不是沒有，而是不實在，如夢幻泡影。用佛教的專業辭彙就是沒有恆常不變的自性（自相）。
這可以從兩個角度來進入，一個是緣生如幻，一個是無常生滅。
緣生如幻就是這個偈子的第二句話所表達的意思，無常生滅就是第三句話所表達的意思。
如果一個事物是剎那生滅變化的，當然它就沒有永恆不變的自性，就是空性的；如果一個事物都是各種因素所促成的，或者說都是由各種因素的聚合而生成的，那麼它就是相待因緣的，它的存在需要以其它事物的存在為前提，那麼它就不能獨自存在，也就是說它沒辦法獨自保持它的自性，所以說它是空性的。
如果真的觀照到萬法的非實在性，就可以契入佛教所說的空性。
可以讓我們變的更智慧。
我們生活在這個世間需要處理好家庭、工作中各種各種的事務，但是我們往往沒有足夠的智慧去處理這些事情，這是因為我們總是被各種事情和環境所影響，而深陷其中不能自拔。
一件事情的發生可能就會讓我們生氣好幾天，以至於影響到我們對於其他事情的處理。
因此我們被事情所帶來的煩惱所干擾，以至於我們自身所具備的能量不能發揮出來，其實每個人都具備無限的潛能。
而明白這個世間的無常虛幻性，可以讓我們放下對於事物的執著，以至於跳脫出來，而成為一個「旁觀者」的視角來看待這個世界，從而讓我們看的更清楚，觀察的更明白，從而做出更智慧的抉擇。
三、防止兩個誤解
空不是沒有，它是不離因果的。
很多人聽到佛教的空，經常有人會按照字面的意思理解為沒有，其實空不是沒有，而是不實在。這個世界是有的，但不實在。
並且空是建立在緣起的視角上的，佛教講的「緣起性空」就是這個意思。
緣起的意思是由眾緣所生起，而眾緣其實就包含了因緣在裡面，因是重要原因（或重要條件、因素），緣是次要原因（或次要條件、因素）。
而各種原因條件所生成的事物，其實就是果，那麼這裡面就包含了原因和結果。而這個結果因為是各種因素所成的，是待因緣的，所以是空性的；並且各種原因也是由其它因緣條件所促成的，因此它們也是空性的。
因此這個緣起的過程其實包含了無盡的因果鏈條，而鏈條的每個環節都是不實在的，或者說是空性的，這樣就可以看出空性是不離因果的。
無常和空也非是消極。
我們認識到這個世界的無常性和空性，可以幫助我們來超越煩惱，變得更有智慧，並不是消極的等待，什麼都不做了。
而是為了我們更好的認識這個世界，更好的利用各種因緣條件，來促成對於這個世界有利的事業。
這才是佛教的本質，是更有智慧、更慈悲的對待這個世界。
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